آیا دموکراسی هند مسلمانان خود را شکست داده است؟ محقق زندانی باعث بحث و جدل می شود

آیا بزرگترین دموکراسی جهان بزرگترین اقلیت جهان - نزدیک به 200 میلیون مسلمان آن را شکست داده است؟ این سوال در قلب بحث قطبی است که در حال حاضر در هند در جریان است.

این مناظره با شارجیل امام، یک محقق مسلمان 38 ساله آغاز شد که در 29 سپتامبر از سلول زندان خود در دهلی نو با یک وب سایت خبری هندی مصاحبه طولانی کرد.

امام طیف وسیعی از مسائل را پوشش داد و سؤالات ناراحت کننده ای را در مورد جایگاه اقلیت مسلمان کشور که تقریبا 14 درصد از جمعیت 1.4 میلیاردی هند را تشکیل می دهد، مطرح کرد.

امام به خبرگزاری هندی «کوئینت» گفت: «حدود 210 میلیون مسلمان در هند زندگی می‌کنند که یکی از بزرگترین گروه‌های مسلمان در جهان است که در این دموکراسی عملا هیچ حرفی برای گفتن ندارد».

او قانون اساسی هند را به دلیل «تمرکز تثبیت شده» قدرت مورد انتقاد قرار داد و نام سکولاریسم آن را «به ویژه اسلام هراسی و منطقه‌ای» خواند و افزود که دمکراسی ابزاری برای رد نمایندگی سیاسی و حقوق مسلمانان است.

امام که اهل منطقه جهان آباد بیهار، فقیرترین ایالت هند است، از مؤسسه معتبر فناوری هند (IIT) بمبئی در علوم کامپیوتر فارغ التحصیل شد و قبل از بازگشت به دانشگاه به عنوان مهندس نرم افزار کار کرد. به عنوان دانشجوی دکترا در مرکز مطالعات تاریخی دانشگاه جواهر لعل نهرو مستقر در دهلی نو (JNU)، حوزه تحقیقاتی اولیه او تاریخ سیاسی مسلمانان هند بود.

در سال 2019، ماه‌ها پس از پیروزی در دور دوم ریاست‌جمهوری، دولت ملی‌گرای هندو نارندرا مودی، نخست‌وزیر، قانون بحث‌برانگیز شهروندی را تصویب کرد که به پناهندگان غیرمسلمان از کشورهای همسایه هند مسیری سریع برای دریافت شهروندی هند اعطا کرد. سازمان ملل متحد قانون اصلاح شهروندی (CAA) را «تبعیض‌آمیز اساسی» علیه مسلمانان خواند.

تصویب این قانون اعتراضات ضد CAA را در سراسر کشور برانگیخت. تظاهرات چند هفته ای در نزدیکی شاهین باغ، محله یهودی نشین پرجمعیت مسلمانان در حاشیه جنوب شرقی دهلی نو، به رهبری مسلمانان، عمدتا زنان، به کانون این اعتراضات تبدیل شد.

امام یکی از سازمان دهندگان اصلی تحصن شاهین باغ بود. او در ژانویه 2020 به دلیل تحریک خشونت از طریق سخنرانی در اعتراضات دستگیر شد.

اما تا زمان دستگیری او هیچ خشونتی وجود نداشت. ماه بعد، در شمال شرقی دهلی نو، تحصن‌های ضد CAA که در محله‌های مسلمان‌نشین سازمان‌دهی شده بودند، مورد حمله اوباش قرار گرفتند که با سخنان نفرت انگیز رهبران حزب حاکم بهاراتیا جاناتا (BJP) تحریک شد.

علیرغم اینکه امام قبل از وقوع خشونت پشت میله های زندان بود، اما طبق چندین قانون، از جمله یک قانون سختگیرانه ضد تروریسم، به شورش، قتل، اقدام به قتل، فتنه و «ترویج دشمنی بر اساس دین» متهم شد.

او تنها نبود. نزدیک به دوازده دانشجو و فعال مسلمان، از جمله عمر خالد، یکی دیگر از محققین JNU، به اتهام توطئه‌گران در شورش‌های 2020 دستگیر و زندانی شدند. آنها بدون محاکمه در زندان می مانند و مکررا وثیقه را رد کرده اند و گروه های حقوق بشر ادامه حبس آنها را "سوءاستفاده فاحش از قدرت" و نمونه آشکار نظارت قضایی می دانند که در آن متهمان "مجرم هستند تا زمانی که بی گناهی ثابت شود".

به گفته امام، چنین سوء استفاده ادعایی از قدرت - به ویژه هدف قرار دادن مسلمانان - سیستمی است و به همان ایده‌هایی برمی‌گردد که در پس تأسیس هند به عنوان کشوری با اکثریت هندو وجود داشت.

او در مصاحبه خود با The Quint، نماد استقلال هند مهاتما گاندی را "فاشیست" نامید که کنگره را - حزبی که مبارزات آزادی هند را رهبری کرد و در حال حاضر در اپوزیسیون قرار دارد - یک "حزب اساسا هندو" کرد و ادعا می‌کند که برخی از ایده‌ها و اعمالی را که اکنون توسط BJP مودی و پدر راست ایدئولوژیک آن سانتاگ اسراستک، حمایت می‌کند.

RSS که در سال 1925 بر اساس خطوط احزاب فاشیست در اروپا تأسیس شد، هدفش تبدیل هند سکولار قانون اساسی به یک دولت هندو است.

امام همچنین جواهر لعل نهرو نخست‌وزیر مستقل هند را به خاطر نشان دادن هند به‌عنوان تمدنی باستانی و «بی‌نظیر متحمل» در کتاب خود به نام «کشف هند» به «دروغ و افسانه‌سازی» متهم کرد.

اما امام شدیدترین حمله خود را به لیبرالهای طرفدار سکولار هند اختصاص داد و استدلال کرد که بین آنها و حامیان BJP و RSS تفاوتی وجود ندارد.

او گفت: "به طور خلاصه، هر دو چارچوب سکولار و هندوتوا ایده های اصلی یکسانی دارند - اسطوره یکنواختی، تمرکز و انکار اشتراک قدرت." هندوتوا به جنبش برتری طلبی هندو اشاره دارد که توسط RSS و BJP به منظور تبدیل یک هند سکولار بر اساس قانون اساسی به یک کشور هندو قومی حمایت می شود.

محد زیشان احمد، محقق حقوقی، در ردیه‌ای در The Quint گفت که امام «سؤالات جدی تاریخی و ایدئولوژیکی را مطرح می‌کند که نمی‌توان صرفا به این دلیل که تحت تعقیب قرار دارد، از آنها فرار کرد»، اما «معادل سکولاریسم او با هندوتوا قانع‌کننده نیست».

احمد نوشت: «زبان امام این خطر را دارد که مسلمانان را به عنوان یک بلوک سیاسی همگن نشان دهد و اختلافات طبقاتی، کاست، جنسیت، منطقه و ایدئولوژی را پنهان کند.

"مسلمانان پسماندا [کاست‌های کمتر ممتاز] در این تخیل سیاسی کجا هستند؟ سوال عدالت جنسیتی، از جمله حقوق زنان در جوامع مسلمان کجاست؟ چه کسی می‌تواند به‌جای "قوم" [جامعه] صحبت کند، و وقتی یک صدای سیاسی منفرد ادعا می‌کند که آن را نمایندگی می‌کند، تجربیات چه کسی نامرئی می‌شود؟

اما عرفان احمد، استاد مردم‌شناسی و جامعه‌شناسی در دانشگاه ابن خلدون در استانبول، ترکیه، و نویسنده چندین کتاب تحسین‌شده درباره مسئله مسلمانان در جنوب آسیا، به الجزیره گفت که امام در این پرسش که آیا تفاوتی بین کنگره و BJP در مورد سکولاریسم وجود دارد یا خیر، درست است.

او گفت: «ناسیونالیسم هندی بر یک تقسیم نادرست بین ناسیونالیسم «سکولار» کنگره، به ویژه از طریق چهره‌هایی مانند نهرو و گاندی، از یک سو، و نیروهای راست «جمعی» از سوی دیگر، استوار است.

او با ذکر نمونه هایی از لالا لاجپات رای، کی ام مونشی، شیاما پراساد موکرجی، و مادان موهان مالویا، افزود: «واقعیت این است که از ابتدا، کنگره در درون آن چیزی بود که به عنوان بیرونش نشان می داد: ناسیونالیست های قومی نژادپرست-هندو. جریان رهبران بین کنگره و احزاب آشکارا هندو آرام بود.

"K B Hedgewar، بنیانگذار RSS، خود قبلا در کنگره بود."

احمد، پروفسور، گفت که تفاوت بین کنگره و BJP "از ماهیت یکسانی بین جمهوری خواهان و دموکرات ها در ایالات متحده است، جایی که هر دو برای پیشبرد "منافع آمریکا" و ایجاد جنگ در خارج از آن متحد می شوند.

او به الجزیره گفت: «مشکل مسلمانان هند مربوط به سیاست حزبی نیست، بلکه همان ناسیونالیسم هندی/هندویی است که همه احزاب سیاسی، از جمله چپ، آن را تایید می‌کنند، البته نه یکسان».

اگر یک دموکراسی به طور معمول یک جامعه، در این مورد مسلمانان را از نظر نمایندگی در مجالس قانونگذاری نامرئی می کند، این دموکراسی اساسا اشکال دارد. کاهش نسبت مسلمانان در پارلمان نشان دهنده سکوت مسلمانان است.

احمد می گوید: «سوالی که ارزش پرسیدن دارد این است: دیدگاه یک هند سکولار چقدر درست است؟»

امام در مصاحبه خود با The Quint پیشنهاد کرد که هند باید «جمهوری خواهی مشروطه» داشته باشد که تمرکززدایی قدرت و حقوق بیشتر جامعه را تضمین کند. او استدلال کرد که تجزیه شبه قاره هند در سال 1947 - که باعث تولد پاکستان با اکثریت مسلمان شد - "به اجبار کنگره" صورت گرفت.

او محمد علی جناح، رهبر موسس پاکستان را «یک رهبر بزرگ و دموکراتیک» و شاعر و فیلسوف محمد اقبال را الهام‌بخش سیاسی خود می‌دانست. امام با دعوت به تفکیک قدرت مبتنی بر ایمان، بر درخواست اقبال برای «ایجاد هند مسلمان در داخل هند» تأکید کرد و خواستار نمایندگی تناسبی در مقابل نظام اول و دوم (FPTP) در انتخابات هند شد.

او گفت: «همانطور که اقبال و جناح به درستی پیش‌بینی کردند، FPTP بدون هیچ ضمانتی منجر به به حاشیه رانده شدن دائمی مسلمانانی خواهد شد که حتی قبل از تجزیه، اقلیت منفور، «دیگری» منفور گفتمان ملی‌گرای در حال ظهور بودند. "تاریخ ثابت کرده است که حق با آنهاست."

ستون نویسی با نام مستعار ابن خلدون بهاراتی در پاسخ به امام، در وب سایت خبری پرینت نوشت که امام نماینده یک "برنامه اسلامی" است که "وضعیت یک ملت - پاکستان را در مرزهای هند می خواهد".

بهاراتی که او را «غیر متاسفانه ضد لیبرال، ضد سکولار، ضد دموکراسی، ضد قانون اساسی – در یک کلام، ضد ملی» می خواند، ادعا می کند که امام «حق حاکمیت بر هند را دارد که رهبران فکری آنها را در مورد ملت یا اقلیت بودنشان سردرگم نگه داشته است».

او نوشت: "یک ملت به یک دولت نیاز دارد، در حالی که یک اقلیت به تضمین های قانون اساسی نیاز دارد. نه در تئوری و نه در عمل نمی توان همزمان هر دو باشد." "اما نبوغ رهبران مسلمان چنان بوده است که توانسته اند هر دو به طور همزمان باشند. آنها کشوری را برای خود حک کردند و همچنین امتیازات ویژه ای را به عنوان یک اقلیت به دست آوردند - نمونه ای کلاسیک از داشتن کیک و خوردن آن."

عاصم علی، تحلیلگر سیاسی، با زیر سوال بردن اظهارات بهاراتی، به «ماهیت کافکیایی کل ماجرا» اشاره کرد.

علی در ستونی برای روزنامه تلگراف نوشت: «این مردی است که اکنون شش سال است که ظاهرا به دلیل سخنرانی در حمایت از «چکا جم» [محاصره جاده‌ها] بدون هیچ گونه فراخوانی برای خشونت در کنار اتهام پوچ‌تر توطئه برای تحریک شورش‌های دهلی که یک ماه پس از آن در زندان بود، پشت میله‌های زندان به سر می‌برد.»

علی با اشاره به چندین نمونه از جنایات پلیس در دهه های گذشته نوشت: فضای تجربه مسلمانانی مانند امام نه تنها شامل تجربیات شخصی آنها از تبعیض است، بلکه همچنین شامل چیزهایی است که آنها در مورد تاریخچه قتل عام های جمعی مکرر، چارچوب دادن به مردان مسلمان در پرونده های تروریستی، وحشیگری های پلیس و غیره آموخته اند.

در حالی که علی استدلال می کرد که تصویر امام از گاندی و جناح «به شدت تحریف شده» و خواندن او از تاریخ پیش از استقلال و تقسیم به عنوان «مخلوط» است، او اذعان داشت که «فضایی برای شخصی مانند امام در یک پروژه دموکراتیک رادیکال که برای برابری و آزادی برای همه تلاش می کند» در هند وجود دارد.

علی نوشت: «امام نقش رئیس یک گروه فشار فکری متشکل از فعالان مسلمان طبقه متوسط ​​را در نظر می گیرد که دستگاه روحانیت را به عنوان صدای اصلی بیان کننده دستور کار «مثبت» «مطالبات مسلمانان» جابجا می کنند.

وقتی صحبت از رهبری فکری مسلمانان آینده می شود، اغلب بین امام و خالد مقایسه می شود. هر دوی آنها اغلب متهم به "طراحان" شورش های دهلی نو در سال 2020 هستند و در حال حاضر در یک زندان در پایتخت هند به سر می برند.

خالد، 39 ساله، یک فعال چپ است که قانون اساسی هند - یا نسخه آن از دموکراسی یا سکولاریسم - را به صراحت امام رد نمی کند. او همچنین در سخنرانی ها و نوشته هایش مکررا به گاندی و پیام او مبنی بر مقاومت بدون خشونت اشاره کرده است.

مارکسیست‌ها و لیبرال‌های هند از خالد به‌عنوان یک «مسلمان نمونه» یاد می‌کنند که به‌خاطر مبارزات انتخاباتی‌اش علیه سیاست‌های نفرت‌انگیز BJP توسط یک دولت ضد مسلمان مجازات می‌شود. شخصیت‌های جهانی و گروه‌های حقوق بشر اغلب خواستار آزادی خالد هستند.

از جمله زهران ممدانی، شهردار نیویورک، که هنگام ایراد سخنرانی افتتاحیه در مجمع جهانی رهبری نلسون ماندلا در ژوئیه امسال، حبس خالد را زیر سوال برد.

او با استفاده از نام ماندلا که معمولا توسط آفریقای جنوبی استفاده می شود، گفت: «چرا باید منتظر بمانیم تا عمر خالد وارد ششمین سال اسارت خود در دهلی شود – یک زندانی سیاسی که تحت همان اتهامات ساختگی تروریسم علیه مادیبا در زندان است.

پس از انتخاب شدن به عنوان شهردار، این دومین باری بود که ممدانی که ریشه هندی دارد، درباره خالد صحبت می کرد. او در ماه ژانویه با پدر و مادرش ملاقات کرد و دست نوشته زیر را برای او گذاشت: "عمر عزیز، من اغلب به سخنان تو در مورد تلخی فکر می کنم، و به اهمیت این که اجازه ندهی خود فرد را از بین ببرد. ملاقات با پدر و مادرت لذت بخش بود. همه ما به فکر تو هستیم."

ماه گذشته، سازمان حقوق بشر Front Line Defenders مستقر در ایرلند در دوبلین، خالد را به عنوان برنده جایزه 2026 برای مدافعان حقوق بشر در معرض خطر اعلام کرد.

امام چنین همبستگی های جهانی را که عمدتا به جامعه مسلمانان هند محدود می شود، برانگیخته نمی کند.

احمد، استاد می گوید: «زهران ممدانی را مثال بزنید. «در حالی که ممدانی درباره عمر خالد صحبت می‌کرد، چه چیزی مانع از آن می‌شود که حتی نام‌هایی مانند شرجیل امام را ذکر نکند - چه رسد به اینکه بخواهد برایش درخواست کند؟»

او می‌گوید شخصیت‌هایی مانند ممدانی یا لیبرال‌های چپ‌گرا در هند «گفتن به جای عمر خالد را راحت می‌بینند، زیرا او «سکولار» است، زیرا او خود را مسلمان نمی‌داند و از واژگان اسلام برای بیان سیاست‌هایش استفاده نمی‌کند.

اما این شخصیت‌ها در مورد امام که سیاست‌های خود را با واژگان اسلامی انجام می‌دهد، سکوت وهم‌آوری دارند... سخنان لیبرال‌ها در مورد خالد و سکوت آنها در مورد امام، اگر نگوییم بزدلی اخلاقی، نشانه سردرگمی فکری است.

وقتی از احمد پرسیده شد که آیا نقش امام را در پروژه فکری توانمندسازی مسلمانان پیش‌بینی می‌کند، گفت در حالی که او «کلید مخفی برای باز کردن قفل آینده ندارد»، او نگران بود که «رژیم کنونی قرار است چنین صداهایی را سرکوب کند».

رفتار رژیم با امام از جهاتی با زندانی شدن آنتونیو گرامشی ایتالیایی در سال 1926 طنین انداز می شود. دادستان در محاکمه گرامشی گفت: 20 سال است که باید این مغز را از کار بیاندازیم. امام قبلا نزدیک به هفت سال است که به ناحق در زندان به سر می برد.

احمد در پایان با استناد به هنری دیوید ثورو، فیلسوف قرن نوزدهم، حبس امام، خالد و دیگر «زندانیان عقیدتی» - چه مسلمان و چه غیر مسلمان- را برجسته کرد.

او گفت: "جایگاه واقعی یک مرد عادل" در یک دستور ناعادلانه "همچنین یک زندان است".