اروپا یهودیان کشته شده خود را به یاد می آورد، اما آیا به صحبت های زنده ها گوش می دهد؟ - نظر

دروازه ها رفته اند. بیشتر افرادی که زمانی از آنها عبور کرده اند نیز همینطور هستند. در خیابانی آرام در کاوناس، لیتوانی، یک بنای یادبود کوچک نشان دهنده ورودی محله یهودی نشین یهودی است که در سال 1941 در اینجا تأسیس شد. پشت آن یک ساختمان مسکونی قرار دارد که دیوارهای آن با الگوهای هندسی رنگارنگ پوشیده شده است. یک نفر چند سنگ در پای بنای یادبود گذاشته است. مردم الان اینجا زندگی می کنند. آنها از سر کار به خانه می آیند، خرید خود را به طبقه بالا می برند و به زندگی خود می پردازند. من تعجب می کنم که چند بار آنها برای فکر کردن به اتفاقاتی که در این خیابان افتاده است می ایستند. قبل از هولوکاست، کاوناس خانه حدود 37000 یهودی بود.

تا اوت 1941، نزدیک به 30000 نفر مجبور به ورود به گتو شدند. بیشتر آنها توسط نازی ها و همکاران لیتوانیایی آنها به قتل رسیدند. تنها چند هزار نفر زنده ماندند. در اواخر این ماه، کاوناس 85 سال از اقدام بزرگ 28 تا 29 اکتبر 1941 را جشن خواهد گرفت، زمانی که حدود 9200 یهودی از جمله 4273 کودک انتخاب شدند و سپس در قلعه نهم به قتل رسیدند. من در طول سال ها از بسیاری از بناهای یادبود هولوکاست بازدید کرده ام. با این حال، با ایستادن در مقابل این نشانگر متواضع، متوجه شدم که کمتر به گذشته فکر می کنم تا به حال. اروپا تلاش زیادی برای یادآوری یهودیان کشته شده خود انجام داده است.

موزه ها، بناهای یادبود و آموزش هولوکاست بخشی از زندگی عمومی اروپا شده است. همه اینها عمیقا اهمیت دارد. اما چرا یک قاره اینقدر متعهد به یادآوری یهودیان مرده است، گاهی اوقات برای گوش دادن به سخنان زنده ها تلاش می کند؟ مردگان هیچ درخواست سیاسی ندارند. آنها از دولت های اروپایی انتقاد نمی کنند و نهادهای اتحادیه اروپا (EU) را به چالش نمی کشند. یهودیان زنده این کار را می کنند. اسرائیلی‌ها نیز که رابطه‌شان با اروپا همیشه شامل اختلاف نظر، ناامیدی و گاهی محبت واقعی بوده است. یهودیان اروپایی و اسرائیلی‌ها یک جامعه نیستند.

یهودیان اروپایی هرگز نباید از دولت اسرائیل دفاع کنند یا پاسخگوی تصمیمات آن باشند. با این حال، هر دو، به طرق مختلف، با اروپائی روبرو می‌شوند که گاهی با تاریخ یهودیان راحت‌تر از صدای یهودیان امروزی به نظر می‌رسد. برای یهودیان اروپایی، این به طرز دردناکی واقعی است. یک نظرسنجی در سال 2024 توسط آژانس حقوق اساسی اتحادیه اروپا نشان داد که حداقل گاهی اوقات، 76٪ از پاسخ دهندگان یهودی هویت یهودی خود را پنهان می کنند، در حالی که 75٪ احساس می کردند که مردم در کشورشان آنها را به دلیل یهودی بودن آنها را مسئول اقدامات دولت اسرائیل می دانند.

این نظرسنجی قبل از 7 اکتبر 2023 انجام شد. به معنی این اعداد فکر کنید. انتخاب های روزمره به پرسش های مربوط به امنیت شخصی تبدیل می شوند. این نگرانی‌ها من را در کنفرانس سالانه انجمن اروپایی مطالعات اسرائیل، که در این ماه در کاوناس برگزار شد، همراهی کرد. این کنفرانس چیزی بسیار ارزشمند را ارائه داد: افرادی که مایل به گوش دادن به استدلال‌هایی هستند که ممکن است شدیدا با آنها مخالفت کنند. محققین درباره دموکراسی اسرائیل، فلسطین، یهودی ستیزی، خاطره هولوکاست و رابطه اسرائیل با اروپا بحث کردند. شهروندان عرب اسرائیل از جمله ارائه دهندگان بودند.

محققی از دانشگاه حیفا محدودیت‌های برنامه‌ریزی فضایی در اسرائیل را پس از 7 اکتبر مورد بررسی قرار داد. دیگران به روابط یهودی-عربی، تحریم‌های دانشگاهی و چالش‌های آموزش اسرائیل در کلاس‌های اروپایی پرداختند. من با همه چیزهایی که شنیدم موافق نبودم. اما توافق هرگز هدف نبود. با این حال در جاهای دیگر اروپا، کانال‌های چنین مبادلاتی در حال محدود شدن است.

در ژوئن 2025، دانشگاه اراسموس روتردام همکاری نهادی با دانشگاه بار-ایلان، دانشگاه عبری اورشلیم و دانشگاه حیفا را پس از هشدار یک کمیته مستقل درباره خطرات همدستی در نقض حقوق بشر متوقف کرد. تبادلات دانشجویی به حالت تعلیق درآمد و همکاری های تحقیقاتی نهادی جدید متوقف شد. دانشگاه ها موظف هستند مشارکت های خود را بررسی کنند، به ویژه در طول جنگی که باعث چنین رنج وحشتناکی در غزه شده است. این سؤالات اخلاقی واقعی هستند و نمی توان آنها را به سادگی کنار گذاشت.

اما سخت‌تر کردن تماس‌های آکادمیک پاسخگویی به سؤالات سیاسی دشوار را آسان‌تر نمی‌کند. دانشگاه حیفا از جمله مؤسساتی است که تحت تأثیر تصمیم روتردام قرار گرفته است. یکی از محققان آن، که یک شهروند عرب اسرائیلی است، هنوز می تواند کار خود را در کاوناس ارائه دهد. اما در مورد دانشجویانی که ممکن است در خارج از کشور تحصیل کرده باشند، محققان جوانی که می توانستند با هم کار کنند، و مکالمات از دست رفته با قطع ارتباطات سازمانی چه می شود؟ برخی از این مکالمات گمشده ممکن است بیش از هر چیزی که از راه دور گفته می شود، سیاست های دولت اسرائیل را به چالش بکشند. مقصر دانستن یورو.

یهودیان جوان برای اقدامات اسرائیل و زیر سوال بردن مشارکت با دانشگاه های اسرائیل یک چیز نیستند. اما هیچکدام نباید به معنای برخورد با مردم به عنوان نمایندگان یک دولت باشد. اروپا با محدود کردن تبادلات آکادمیک اصولی تر نمی شود. برای درک جامعه‌ای که تصمیمات آن بر اسرائیلی‌ها، فلسطینی‌ها و اروپایی‌ها به طور یکسان تأثیر می‌گذارد، کمتر مجهز می‌شود. رویارویی دیگری در کاوناس پیچیدگی روابط اروپا با یهودیانش را نشان داد. لیا گلدبرگ، یکی از شاعران بزرگ ادبیات عبری مدرن، از یک نقاشی دیواری به پایین نگاه می کند.

او قبل از مهاجرت به فلسطین در سال 1935 در کاوناس بزرگ شد. در کنار پرتره او شعر "کاج" او به زبان عبری و لیتوانیایی به چشم می خورد. از دو منظره صحبت می کند، دو مکان که احساس می کنند مانند خانه هستند، و دشواری تعلق کامل به هر کدام. خاطرات گلدبرگ از لیتوانی پیچیده بود. در سال 1919، هنگامی که خانواده او از آوارگی دوران جنگ بازگشتند، پدرش بازداشت شد و به شدت مورد بدرفتاری قرار گرفت. او هرگز به طور کامل بهبود نیافت. خوشحالم که کاوناس او را به یاد آورد.

اما من متعجب بودم که چه احساسی ممکن است در مورد جشن گرفتن در مکانی داشته باشد که خاطرات کودکی و دردناکی را برای او به ارمغان آورده است. بنای یادبود محله یهودی نشین و پرتره گلدبرگ داستان های متفاوتی را روایت می کنند. یکی دنیای یهودی را به یاد می آورد که ویران شده بود. دیگری به ما یادآوری می کند که زندگی یهودیان در جاهای دیگر از جمله در اسرائیل ادامه یافت. هیچ کدام از این دو داستان ساده نیستند. گفتگوهای مدنی با افراد با دیدگاه های مختلف میزبانان ما در دانشگاه ویتاوتاس مگنوس به گرمی از ما استقبال کردند.

ما می‌توانیم از سیاست‌های دولت اسرائیل انتقاد کنیم، درباره رنج فلسطینی‌ها بحث کنیم، درباره تاریخ اختلاف نظر داشته باشیم، و همچنان کنار هم بنشینیم و قهوه بخوریم. هیچ کس نیازی نداشت وانمود کند که اختلافات ما کوچک است. پس از سال ها شرکت در کنفرانس های دانشگاهی، هرگز انتظار نداشتم که فقط به این دلیل که افراد با دیدگاه های متفاوت در یک اتاق بنشینند و صحبت کنند، احساس قدردانی کنم. در کاوناس، این کار را کردم. در یادبود گتو، دوباره به خانواده هایی فکر کردم که زمانی در این خیابان ها زندگی می کردند. اروپایی بودند. آنها به مدرسه رفتند، عاشق شدند و برای آینده برنامه ریزی کردند. احتمالا برخی می خواستند بروند.

دیگران نمی توانستند زندگی در جای دیگری را تصور کنند. آنها نمی‌دانستند روزی اساسا به خاطر نحوه مرگشان به یاد خواهند ماند. اسرائیل نمی تواند جایگزین اروپای یهودی ناپدید شده شود. همچنین نباید با یهودیان اروپایی به عنوان نمایندگان اسرائیل رفتار کرد. هر دو سزاوار این هستند که به عنوان مردم با آنها روبرو شویم، نه به عنوان نمادهایی در بحث هایی که دیگران قبلا حل کرده اند. من از یادبودها، موزه ها و مراسم اروپا سپاسگزارم.

من می‌خواهم نسل‌های آینده از آن‌ها دیدن کنند – و درک کنند که افرادی که به یاد می‌آوریم زمانی اروپایی‌های زنده بودند، با نظرات، ترس‌ها، جاه‌طلبی‌ها و اختلاف نظرهای خودشان. گوش دادن به سخنان کسانی که می توانند راه دیگری برای گرامیداشت یاد آنها خواهد بود. نویسنده یکی از اعضای ارشد دانشگاه بن گوریون نقب در موسسه سیاست مردم یهودی (JPPI) و استاد مطالعات اروپایی و روابط بین الملل در گروه سیاست و دولت در دانشگاه بن گوریون نقب است.