اگر آنچه ما می بینیم فقط تفسیر مغز ما باشد، واقعا جهان چگونه است؟

اگر دنیایی که مشاهده می کنیم فقط تفسیر مغز ما از سیگنال های الکتروشیمیایی است که از چشمان ما دریافت می کند، در واقع جهان چگونه است؟

Mike FollowsSutton Coldfield، West Midlands، UK

پاسخ کوتاه این است که ما واقعا نمی دانیم.

آنچه می بینیم تفسیر مغز از سیگنال های الکتروشیمیایی است که هنگام برخورد نور به شبکیه ایجاد می شود. دلیلی وجود ندارد که تصور کنیم ادراک ما قطعی است.

بنابراین، پرسیدن اینکه واقعیت مستقل از هر ناظری چگونه به نظر می رسد، ممکن است کمی شبیه این باشد که بپرسیم یک سمفونی برای چیزی که نمی تواند بشنود، چه صدایی دارد. امواج فشاری در هوا وجود دارد، اما "صدا" تجربه ای است که هنگام تعامل یک سیستم شنوایی با آن امواج ایجاد می شود. چیزی که به نظر می رسد کاملا به معنای واقعی کلمه در چشم بیننده است: خفاش ها جهان را عمدتا از طریق پژواک می سازند، در حالی که پرندگان و زنبورها طول موج هایی را می بینند که برای ما نامرئی است.

حتی لمس یک تجربه است. یک جدول جامد به نظر می رسد، اما از یک نظر، اتم ها تقریبا فضای خالی هستند. آنچه مانع عبور دست شما از جدول می شود، ترکیبی از نیروهای الکترومغناطیسی و اثرات کوانتومی، از جمله اصل طرد پائولی است. نیروهای فیزیکی واقعی هستند. احساس چیزی جامد نحوه تجربه ما آنها است.

کیفیت کیهان ممکن است تنها زمانی پدید آید که جهان فیزیکی با چیزی که قادر به تجربه آن است تعامل داشته باشد

بنابراین، شاید پرسیدن اینکه جهان واقعا «به نظر می رسد» سؤال اشتباهی باشد. ممکن است ذاتا شبیه چیزی به نظر، صدا یا احساس نباشد. این ویژگی ها ممکن است تنها زمانی به وجود بیایند که دنیای فیزیکی با چیزی که قادر به تجربه آن است تعامل داشته باشد.

این منجر به مشکل عمیق تر آگاهی می شود. هر آنچه در مورد واقعیت می دانیم در نهایت از طریق تجربه آگاهانه به ما می رسد. ما هرگز نمی‌توانیم از آگاهی خارج شویم تا ادراک خود را با یک نسخه عینی از واقعیت مقایسه کنیم، اگر چنین باشد.

این امر به حد افراط خود منجر به تنهایی گرایی می شود: این ایده که تنها چیزی که می توانیم با اطمینان مطلق بدانیم این است که تجربه وجود دارد. ما دلایل بسیار خوبی برای این باور داریم که جهان بیرونی و ذهن های دیگر وجود دارند، اما در نهایت هر دو از تجربه استنباط می شوند.

این بدان معنا نیست که وقتی کسی به آن نگاه نمی کند، جهان ناپدید می شود. اما یک سوال عمیق باقی می گذارد. آیا آگاهی صرفا از فرآیندهای فیزیکی در حال وقوع در مغز ما پدید می آید یا به نوعی یکی از ویژگی های اساسی واقعیت است؟

وینسنت موریسی کونابارابران، نیو ساوت ولز، استرالیا

بسیاری از مردم در حال حاضر پذیرفته اند که دو جهان وجود دارد - شبیه سازی در مغز ما و دنیای واقعی. شبیه سازی بر اساس ورودی های حسی ما است. هر کس به دلیل چندین عامل از جمله وضعیت روحی و عاطفی ما، تجربه منحصر به فردی از جهان خواهد داشت.

اما دنیای واقعی در واقع چگونه است، فارغ از تعصبات انسانی ما؟ من گمان می کنم که دنیای واقعی تنها زمانی واقعیت خاصی را به خود می گیرد که توسط یک ناظر تحمیل شود. این دنیای میدان‌های نیرو و حالت‌های گذرا است، چیزهایی که ممکن است در دنیای شبیه‌سازی‌شده‌مان نادیده بگیریم. در دنیای واقعی، هیچ چیز مرز ثابتی ندارد.

همچنین احتمالا اعماق و دنیاهای پنهانی در دنیا وجود دارد، شبیه به مجموعه ای از عروسک های روسی تودرتو.

برای پاسخ به این سوال - یا سوال جدیدی بپرسید - به lastword@newscientist.com ایمیل بزنید.

سؤالات باید جستارهای علمی در مورد پدیده های روزمره باشد و سؤالات و پاسخ ها باید مختصر باشد. ما حق ویرایش موارد را برای وضوح و سبک برای خود محفوظ می داریم. لطفا آدرس پستی، شماره تلفن روزانه و آدرس ایمیل را وارد کنید.

استفاده از ابزارهای هوش مصنوعی (مانند ChatGPT، Claude) برای نوشتن سؤال یا پاسخ ممنوع است و هرگونه ارسالی که با استفاده از ابزارهای هوش مصنوعی نوشته شده باشد، پس گرفته خواهد شد.

شرایط و ضوابط اعمال می شود.