برای نجات دموکراسی، ممکن است بخواهید به کلیسا بروید

یک کشیش در مراسم عشای کاتولیک یکشنبه در کلیسای بانوی گوادالوپ در 10 اوت 2025 در میشن، تگزاس، با اهل محله صحبت می کند. | تام برنر برای واشنگتن پست از طریق گتی ایماژ

برای یک ناظر معمولی که نگران آینده دموکراسی آمریکایی است، ممکن است به راحتی بتوان نتیجه گرفت که مذهب بخشی از مشکل بوده است - به ویژه در چند سال اخیر. رهبران مذهبی جناح راست، از جمله رابرت جفرس، پیشرو تلویزیون باپتیست جنوبی، «ناسیونالیسم مسیحی» را تأیید کرده اند. دیگر کشیش‌های انجیلی و روشنفکران محافظه‌کار کاتولیک آشکارا به این فکر می‌کنند که آیا آمریکا باید بیشتر به یک حکومت دینی تبدیل شود. پیت هگزت، وزیر دفاع آمریکا، که زمانی خواستار «جنگ صلیبی آمریکایی» شد و مبارزات مذهبی خونین قرون وسطی را یادآور شد، داوری کرده است.

الهیات مسیحی را در بیاناتی درباره جنگ ایران به کار گرفت.

برای منتقدان، این مثال‌ها نشان می‌دهد که دین آمریکایی در حال تبدیل شدن به یک تهدید فعال برای کثرت‌گرایی و تساهل است - ایده‌هایی که دموکراسی آمریکایی را عملی می‌کنند.

اما چه می شود اگر راه حل این لغزش ضد دمکراتیک نیز مذهب باشد - مذهبی بیشتر از آنچه در حال حاضر ایالات متحده دارد؟

خوراکی های کلیدی

نویسندگان کتاب جدید استدلال می‌کنند که کاهش سطوح دینداری، قطبی‌سازی را بدتر کرده است که به عقب‌نشینی در دموکراسی منجر شده است.

برای معکوس کردن این روند، نویسندگان به همه، به ویژه لیبرال‌ها و افراد سکولار، پیشنهاد می‌کنند که بیشتر با دین درگیر شوند و درس‌هایی درباره بحث و مخالفت از سنت‌های دینی بیاموزند.

برای کسانی که قبلا خود را مذهبی می دانند، این به معنای شرکت در مذهب سازمان یافته است. برای کسانی که مذهبی نیستند، این به معنای نزدیک شدن به دین و مذهبی ها با صراحت و کنجکاوی بیشتر است.

این استدلال محدودیت‌هایی دارد، اما نشانه‌هایی وجود دارد که در حال گسترده‌تر شدن است، از جمله ظهور دموکرات‌های مذهبی و اظهارات اخیر پاپ.

کتاب جدیدی از دو متفکر از انتهای مخالف طیف ایدئولوژیک استدلال می‌کند که کاهش سطوح دینداری در سراسر جهان، به ویژه در میان لیبرال‌ها، قطب‌بندی سیاسی را عمیق‌تر کرده است که به نوبه خود هنجارهای دموکراتیک را تحت تأثیر قرار داده است. اکنون، آنها استدلال می کنند، یکی از مؤثرترین راه ها برای لیبرال ها برای دفاع از دموکراسی، تعامل با جوامع مذهبی و سنت های کتاب مقدس آنها با احترام، گشاده رویی و کنجکاوی است. نویسندگان همچنین از لیبرال‌هایی که خود معتقد هستند می‌خواهند که مذهب سازمان‌یافته را پذیرفته و خودشان به آن بازگردند.

متیو کامینگک مسیحی محافظه کار انجیلی و شادی حمید نویسنده مسلمان لیبرال در کتاب آیا دین می تواند دموکراسی را نجات دهد با هم بحث می کنند؟ که نقش ضروری و منحصر به فردی وجود دارد که نهادهای مذهبی و مذهب سازمان یافته باید در زندگی عمومی آمریکا ایفا کنند. دین یک هدف اساسی تنظیم کننده، تعدیل احساسات، بنیادگرایی و نیهیلیسم را دنبال می کند. و زمانی که این غرایز از بین می رود، آن غرایز و احساسات پست به سیاست ما هدایت می شود.

آنها می نویسند:

همانطور که آمریکایی ها دسته دسته از کلیساها خارج می شوند، احساسات مذهبی خود را پشت سر نمی گذارند. در عوض، آنها این احساسات را به میدان جنگ سیاسی منتقل می کنند. در این زمینه جدید پسا مذهبی، ایمان و کتاب مقدس مسیحی کمتر به عنوان محدودیت های اخلاقی در محافل انجیلی عمل می کند و بیشتر به عنوان نوازش های سیاسی برای استفاده علیه مخالفان خود عمل می کند.

حمید در مصاحبه ای به من گفت: «ما در تلاش نیستیم [بی ایمانان] را تغییر دهیم. «ایمان داشتن یک چیز است، اما باور به اینکه دین می‌تواند نقش مثبتی داشته باشد چیز دیگری است. و ما می‌خواهیم خوانندگان سکولار را تشویق کنیم که گزاره دوم را قبول کنند، حتی اگر معتقد نباشند دین درست است یا وجود خدا را باور نداشته باشند.»

چه اتفاقی می افتد وقتی دین از میدان عمومی عقب نشینی می کند

هسته اصلی بحث کامینگک و حمید یک مورد ساده است: در قرن بیست و یکم حفره ای به شکل دین در مردم وجود دارد که به آرامی با سیاست، احساسات افسار گسیخته و ایدئولوژی های سکولار جایگزین شده است. از دست دادن دین به معنای از بین رفتن اعتقادات مذهبی نیست، بلکه به معنای ظهور یک تعصب جدید، اعم از سکولار یا بنیادگرا بوده است، در حالی که همه را از کارهای خوبی که دین سازمان یافته و نهادی می تواند انجام دهد محروم می کند.

این یک بحث کاملا بدیع نیست؛ این ترکیبی از جمله معروف سنت آگوستین است که «قلب‌های ما بی‌آرام است تا زمانی که در [خدا] آرام بگیرد» و مورد مدرن رابرت پاتنام، دانشمند علوم سیاسی، که کلیساها و جوامع مذهبی سومین فضاهایی را فراهم می‌کنند که مشارکت مدنی، اعتماد، معنا و تعلق را تقویت می‌کنند.

اما آنها همچنین این خطوط فکری را به آنچه آبراهام کویپر فیلسوف هلندی در اواخر قرن نوزدهم برای استدلال استفاده می کرد، مرتبط می کنند: اینکه همه مردم مذهبی هستند و چیزی بسیار شبیه به شور مذهبی بی سر و صدا به همه جنبش های سیاسی قدرت می دهد. دین «فراگیر، عمومی و متکثر» است - بخش اساسی انسان بودن، که نبود آن باعث پوچ گرایی، ترس و بی اعتمادی به افراد منزوی، اما همچنان متعصب می شود.

کامینگک و حمید می‌نویسند: «اگر کویپر درست می‌گوید که همه انسان‌ها به اعتقاد و تعلق نهایی می‌خواهند، آن‌وقت محو کردن یا جدا کردن دین، اشتیاق معنوی ما را خاموش نمی‌کند. آنها به سادگی به جای دیگری منتقل می‌شوند.» و این تغییر به سمت سیاست، نامزدها، انتخابات و «مذهب‌های» سکولار بوده است که هویت، تعلق، یقین اخلاقی و وعده‌های نجات بخش را بدون پاسخگویی، راهنمایی و احتیاط که سنت‌های دینی می‌توانند ارائه کنند، فراهم می‌کنند.

یافتن نمونه هایی از منظور کائمینگ و حمید در اینجا دشوار نیست. از سال 2016 تا 2024، بسیاری از عناصر شور شبه مذهبی را در جنبش های قدرت بخشیدن به ترامپ و ووک 1.0 مشاهده کردند. جذابیت مرد قدرتمند ترامپ کیش شخصیتی را در اطراف او ایجاد کرد، در حالی که تلاش‌های مقاومت ضد ترامپ و جنبش‌های اجتماعی مترقی اغلب ویژگی‌هایی را به دست می‌آوردند که مردم نیز شبه مذهبی می‌دانستند: نشانگرهای درون گروهی، زبان و آداب و رسوم، نظریه‌های BlueAnon. آنچه باقی می‌ماند یک بن‌بست است، با معتقدان مذهبی محافظه‌کارتر در یک طرف، و شهروندان غیرمذهبی اما به همان اندازه پرشور در طرف دیگر.

کامینگک و حمید استدلال می‌کنند که افراد چپ اغلب با تحقیر دین و مذهبی‌ها، اخراج کسانی که سعی در دفاع یا عمل به آن در میدان عمومی دارند، یا مجبور کردن آنها به اتخاذ زبان و تفکر سکولار به جای اینکه به افراد مذهبی اجازه دهند تمام خود را به فضای عمومی بیاورند، پاسخ می‌دهند. اما راه برون رفت از این بن‌بست کنونی، کامینگک و حمید پیشنهاد می‌کنند، این است که افراد چپ نسبت به مؤمنان مؤمن، چه همسایه‌ها یا نامزدهای نامزد انتخاباتی، باز، کنجکاو و محترمانه رفتار کنند.

حمید به من گفت: «برای آن مخاطب، آرزوی من این است که بگویم «هی، لازم نیست به دین اعتقاد داشته باشی، اما می‌توانی جنبه‌های مثبت دین را تشخیص بدهی».

این شامل فعالیت های عملی، روزانه و جذابیت های بیشتر است. در زندگی عادی، نویسندگان دعا، یا اعمالی شبیه به دعا را برای غیر ایمانداران توصیه می کنند تا به درک بهتر و بخشش مخالفان کمک کنند. آنها پیشنهاد می کنند که هم برای افراد غیرمذهبی و هم برای افراد مذهبی تعمق در آموزه های کتاب مقدس و الهیاتی در مورد بخشش، بحث، اختلاف نظر، نجات، و اینکه چرا سیاست زمینی نباید آنقدر جدی گرفته شود، می تواند مزایایی داشته باشد.

و آنها به ویژه لیبرال ها را ترغیب می کنند که دوباره با جوامع و جماعات مذهبی تعامل کنند. نویسندگان توصیه می‌کنند که لیبرال‌های مذهبی باید از انزوا یا ایمان انفرادی و فردی اجتناب کنند و در عوض به جماعت‌ها و کلیساها یا مکان‌های عبادت خاص بازگردند تا بخشی از یک جامعه شوند و هدفی بیابند. برای لیبرال‌های غیرمذهبی، کامینگک و حمید پیشنهاد می‌کنند که اولویت‌های ایدئولوژیک خود را دوباره بررسی کنند و احتمال اشتباه در مورد برخی از آنها را بپذیرند و به طور بالقوه با مذهب سازمان‌یافته برای درک بهتر جهان‌بینی دینی درگیر شوند.

کامینگک و حمید چالش خاصی را برای لیبرال‌ها و آمریکایی‌های سکولار ارائه می‌کنند که ممکن است کمی ناخوشایند به نظر برسد: آن‌ها باید بدانند که برای قطبی‌سازی و شور مذهبی رادیکالی که در حال حاضر وجود دارد از طریق رد کردن مذهب سازمان‌یافته، بی‌سرزنش نیستند. تحقیر قبلی آنها از مذهب سازمان یافته در اواخر این قرن (به جنبش ملحدان جدید فکر کنید)، همراه با ترک کلیساهای نهادی یا عدم مشارکت در زندگی مذهبی، همگی به تسخیر این نهادها توسط مخالفان سیاسی ناخوشایند، یا کمک به

کاهش جماعت معتدل تر و هر گونه تلاشی برای جلوگیری از این لغزش مداوم و دور شدن از دموکراسی کثرت‌گرا به تلاش جمعی بین آمریکایی‌های مذهبی و غیر مذهبی برای معکوس کردن این روندها بستگی دارد.

این استدلال محدودیت هایی دارد

در اینجا یک سوال واضح وجود دارد: اگر دین در تعدیل مردم تا این حد خوب است، چرا تا به حال نتوانسته است عواطف مذهبی را تعدیل کند؟ وفادارترین رأی‌دهندگان جمهوری‌خواه در چند دوره گذشته، مسیحیان انجیلی و غیر مذهبی بوده‌اند و پس از آن کاتولیک‌های سفیدپوست - که هر دو تمایل دارند سطوح بالاتر از متوسط ​​مشارکت مذهبی را گزارش کنند. آنها در دهه گذشته به ترامپ و جمهوری‌خواهان چسبیده‌اند، که با قطبی‌سازی، سیاست‌های استبدادی، و حتی لحظات خشونت سیاسی تعریف شده است، که هم کامینگک و هم حمید می‌گویند دین می‌تواند آن‌ها را برطرف کند.

در اینجا یک سوال واضح وجود دارد: اگر دین در تعدیل مردم تا این حد خوب است، چرا تا به حال نتوانسته است عواطف مذهبی را تعدیل کند؟

به طور کلی‌تر، در حالی که شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد انجیلی‌هایی که کلیساهای خود را ترک می‌کنند بدبین‌تر و فردگراتر می‌شوند - نکته‌ای که به نفع کامینگک و حمید است - شواهد زیادی وجود ندارد که نشان دهد عکس این قضیه درست است: اینکه مشارکت مذهبی در واقع احساسات، احساسات و سیاست را تعدیل کرده است. در عوض، همانطور که رابرت پی. جونز نویسنده اخیرا بیان کرد، می توان موردی را مطرح کرد که به نظر می رسد برعکس این موضوع صادق باشد: مذهبی ترین افراد تمایل دارند همچنان بیشترین احتمال را داشته باشند که از سیاست های خشن تر دوران ترامپ حمایت کنند.

حمید تصدیق کرد که این یک چالش است، اما استدلال کرد که این به خود دین مربوط نمی شود - بلکه یک پدیده خاص ترامپ است: او به من گفت: «بسیاری از انجیلی ها اجازه داده اند وفاداری حزبی بر تعهدات مذهبی اولویت داشته باشد. این اثر تحریفی است که ترامپ بر جنبش انجیلی گذاشته است.»

او تأکید کرد که انجیلیالیسم آسیب دیده است زیرا بسیاری از پرشورترین حامیان MAGA که خود را با آن جنبش مذهبی می شناسند، در واقع خیلی مذهبی نیستند. او گفت: «انجیلی ها به طور متوسط ​​به کلیسا نمی روند. "نوعی فرآیند نهاد زدایی در نوع پروتستان وجود داشته است. و افرادی که تمایل بیشتری به طرفداران MAGA دارند، کمتر به کلیسا می روند." او سطح حمایت انجیلی را که تد کروز و ترامپ در سال 2016 دریافت کردند، مقایسه کرد: ترامپ در میان انجیلی‌های غیرکلیسا دست برتری داشت.

فراتر از این، واقعیت عملی این است که، همانطور که اوضاع امروز پیش می‌رود، به نظر نمی‌رسد که دینداری به سطوحی که دو دهه پیش بود بازگردد - حداقل، نه بدون کمک آمریکایی‌های سکولار.

آنچه نویسندگان برای سیاست و انتخابات تجویز می کنند

با این حال، این یک ایده جذاب است، و سخت نیست که بفهمیم چرا مردم ممکن است به آن باز باشند. به نظر می رسد حتی خود دموکرات ها هم می دانند که حذف رأی دهندگان مذهبی برای سال ها ایده بدی بود. برخی از امیدوارکننده ترین نامزدهای دموکرات در ایالت های قرمز در انتخابات میان دوره ای آتی مذهبی هستند، از جمله نامزد سنای تگزاس جیمز تالاریکو و نامزد سنای کانزاس کشیش آدام همیلتون. ده ها کشیش یا مومن دیگر در سراسر کشور در رقابت های رای گیری پایین شرکت می کنند، در حالی که نامزدهای احتمالی ریاست جمهوری 2028 مانند فرماندار دموکرات کنتاکی.

اندی بشیر و جاش شاپیرو فرماندار دموکرات پنسیلوانیا آشکارا در مورد اعتقادات شخصی خود، نقش مذهب سازمان یافته و نهادی صحبت می کنند و به نظر می رسد از انجام این کار راحت باشند.

حمید در مورد این روند به من گفت: «این امیدوارکننده است. بخشی از آنچه ما در این کتاب بحث می‌کنیم این است که آمریکایی‌ها باید بتوانند اعتقادات کامل خود را به عرصه عمومی بیاورند. اگر آنها خود را ویرایش می‌کنند یا دین‌داری خود را از ترس از خود بیگانه‌کردن حوزه‌های انتخابیه سرکوب می‌کنند، این برای دموکراسی خوب نیست.»

و کامینگک و حمید همچنین یک متحد فکری بسیار تأثیرگذار در این مأموریت دارند: پاپ لئو چهاردهم به تازگی مورد مشابهی را در فرانسه برای لیبرال های سکولار مطرح کرد تا درک خود از آزادی مذهبی و چگونگی تعادل آن را در برابر ظهور سیاست مذهبی جناح راست بررسی کنند.

او در پاریس، مستقیما از رهبران مدنی به شدت سکولاریزه فرانسه درخواست کرد: «مسیحی که به خدمات عمومی مشغول است و با نور وجدان خود هدایت می‌شود و ایمان روشن می‌کند، نمی‌تواند تبلیغی یا تهدیدی برای وحدت ملت تلقی شود». «در واقع، سکولاریت اصیل دین را مستثنی نمی‌کند، بلکه می‌تواند آن را به‌عنوان یک منبع آموزشی ارزش‌گذاری کند».

لئو در هواپیمای بازگشت به رم ادامه داد و استدلال کرد که دین باید در میدان عمومی نقش داشته باشد و به افول دین در آلمان به عنوان چیزی که ممکن است به ظهور یک جنبش راست افراطی که خود را به زبان دینی می پوشاند، تسهیل کرده باشد اشاره کرد.

لئو در اواسط پرواز گفت: «مطالعه، تجزیه و تحلیل اینکه آیا و چگونه ممکن است رابطه ای مثلا بین رشد این گروه ها در سمت راست افراطی وجود داشته باشد، جالب خواهد بود، ... با بیان ترکیبی از این دیدگاه های راست افراطی با نوع خاصی از دین، که ... بیان واقعی مسیحیت نیست.»

این ممکن است برای لیبرال‌ها و سکولاریست‌ها که از ناسیونالیسم مذهبی خزنده در دولت ترامپ و در سراسر کشور ناراحت هستند، درخواست ناپسندی باشد. ایجاد اخیر دفتر جدید امور مذهبی در پنتاگون، استناد به خدا و کتاب مقدس برای حمایت از اقدامات نظامی و اجرای مهاجرت، و حملات به موج نامزدهای مذهبی که امسال به عنوان دموکرات‌ها شرکت می‌کنند، همگی این را قابل درک می‌کنند که چرا ممکن است در پذیرش این چالش تردید وجود داشته باشد.

اما کامینگک و حمید در مورد یک چیز انکارناپذیر حق دارند: در یک ملت متنوع و متکثر، ما چاره ای جز زندگی با یکدیگر نداریم.