بزرگترین بحران آمریکا ناتوانی در آشتی است | نظر

آمریکا سطحی از شکاف را تجربه می کند که بسیار فراتر از اختلاف نظر سیاسی است.

در سراسر جوامع ما، اختلاف نظر در مورد ارزش ها، هویت، و مسائل اجتماعی به طور فزاینده ای به درگیری های شخصی تبدیل می شود. گفتگوهایی که زمانی فرصت هایی برای تفاهم ایجاد می کردند، اکنون اغلب به لحظات اتهام و جدایی تبدیل می شوند.

فضاهای آنلاین اغلب به خشم ناشی از بازتاب پاداش می دهند و محکوم کردن افراد را آسان تر از تعامل با آنها می کند.

در طول کارم در زمینه آموزش، عدالت ترمیمی، و دگرگونی جامعه، شاهد یک حقیقت دشوار بودم: آمریکا به سادگی مشکل اختلاف نظر ندارد. ما مشکل آشتی داریم.

تعارض در هر جامعه ای اجتناب ناپذیر است. ملتی به تنوع ایالات متحده همیشه ایده های رقیب، تجربیات متفاوت و گفتگوهای دشوار خواهد داشت.

قدرت یک جامعه با وجود تعارض سنجیده نمی شود. این با این که آیا افراد توانایی ترمیم روابط پس از وقوع درگیری را دارند یا خیر سنجیده می شود.

امروزه بسیاری از اختلافات به نبردهایی تبدیل شده است که یک طرف باید طرف دیگر را شکست دهد. اغلب اوقات، هدف به جای درک آنچه اتفاق افتاده، رسیدگی به آسیب و یافتن مسیری به جلو، اثبات حق با کیست.

هنگامی که هر درگیری به جستجوی دشمن تبدیل می شود، جوامع توانایی درمان را از دست می دهند.

من بخش زیادی از زندگی خود را صرف بررسی نحوه واکنش ما در هنگام آسیب رساندن به دیگران کرده ام. آنچه من آموخته ام این است که جامعه ما در تنبیه بسیار ماهر شده است در حالی که در تمرین تعمیرات توسعه نیافته باقی مانده است.

هنگامی که درگیری ظاهر می شود، اولین غریزه ما اغلب محکومیت عمومی، طرد یا تلافی است. این پاسخ ها می تواند عواقبی ایجاد کند و گاهی اوقات عواقب لازم است. مسئولیت پذیری اهمیت دارد.

با این حال، تنبیه به تنهایی به ندرت به سؤالات عمیق تری پاسخ می دهد که تعیین می کند آیا یک جامعه می تواند به جلو حرکت کند یا خیر.

چه کسی آسیب دید؟ چه مسئولیتی را باید پذیرفت؟ برای بازگرداندن اعتماد چه اتفاقی باید بیفتد؟ چگونه اطمینان حاصل کنیم که همان آسیب دوباره تکرار نمی شود؟

این سوالات در مرکز آشتی قرار دارند.

آشتی می پرسد، "چگونه آنچه را که اتفاق افتاده ترمیم کنیم؟"

این تمایز کار من را در مدارس شیکاگو شکل داد، جایی که من از نزدیک دیدم که چگونه رویکردهای سنتی به نظم و انضباط در رسیدگی به چالش‌های عمیق‌تر پیش روی دانش‌آموزان و جوامع شکست خورده است.

اغلب اوقات، یک عمل مضر تبدیل به کل تعریف یک جوان می شد. پاسخ بر حذف فرد به جای درک شرایط، رسیدگی به آسیب و ایجاد مسئولیت متمرکز بود.

تحقیقات نگرانی هایی را در مورد تکیه در درجه اول بر نظم و انضباط طرد شده ایجاد کرده است. سیاست‌های تحمل صفر که پیرامون تعلیق و اخراج ایجاد شده‌اند، شواهد محدودی از اثربخشی دارند و ممکن است عواقب ناخواسته‌ای برای دانش‌آموزان ایجاد کنند.

رویکردهای ترمیمی با تمرکز بر مسئولیت پذیری، گفتگو و ترمیم آسیب، چارچوب متفاوتی را ارائه می دهند.

در مدارسی که من در آن کار می‌کردم، عدالت ترمیمی فرصت‌هایی را برای دانش‌آموزان ایجاد کرد تا آسیب را بپذیرند، به صحبت‌های آسیب‌دیدگان گوش دهند و گام‌های معناداری برای ترمیم بردارند. پاسخگویی را حذف نکرد. آن را عمیق تر کرد.

سازمان ها اغلب با حذف افراد به جای پرداختن به شرایطی که باعث ایجاد تعارض می شود، به درگیری های داخلی پاسخ می دهند.

جوامع متاثر از خشونت اغلب برای بازسازی اعتماد تلاش می کنند زیرا سیستم ها به شدت بر مجازات تمرکز می کنند در حالی که سرمایه گذاری کمتری برای بازسازی می کنند.

در سراسر جامعه، ما مکانیسم هایی برای شناسایی شکست ایجاد کرده ایم، اما مسیرهای کافی برای تعمیر ایجاد نکرده ایم.

مسئولیت پذیری بدون ترمیم فاصله ایجاد می کند. مسئولیت پذیری با مرمت تحول ایجاد می کند.

در آینده بهتر، اختلاف نظر بخشی از زندگی دموکراتیک باقی می ماند، اما اختلاف نظر دیگر به طور خودکار باعث ایجاد شکاف دائمی نمی شود.

مدارس به جوانان می آموزند که چگونه آسیب را برطرف کنند. جوامع فضاهایی را برای گفتگوهای دشوار ایجاد می کنند. مؤسسات ضمن ایجاد مسیرهایی به سوی بازسازی، مردم را پاسخگو می‌دانند. خانواده ها و همسایگان یاد می گیرند که گوش دادن مستلزم تسلیم اعتقادات خود نیست.

در آن آینده، تعارض به چیزی تبدیل می‌شود که جوامع می‌توانند از آن عبور کنند، نه چیزی که به طور دائم آنها را در هم می‌شکند.

جایگزین بسیار نگران کننده تر است. اگر هر اختلافی همچنان به نبردی برای تسلط اخلاقی یا سیاسی تبدیل شود، بی اعتمادی عمیق تر خواهد شد.

مردم به طور فزاینده ای به اردوگاه های ایدئولوژیک عقب نشینی خواهند کرد، ترک روابط آسان تر خواهد شد و مجازات جایگزین گفتگو خواهد شد.

ممکن است در تشخیص اینکه چه کسی سزاوار سرزنش است بهتر شویم و زمانی که اعتماد شکسته شد توانایی کمتری در بازسازی چیزی پیدا کنیم.

این فقط یک مشکل سیاسی نیست. اجتماعی است.

به همین دلیل است که من معتقدم آمریکا باید درباره نحوه برخورد ما با عدالت، درگیری و درمان جامعه تجدید نظر کند.

آشتی به معنای نادیده گرفتن اشتباه یا اجتناب از گفتگوهای دشوار نیست. مستلزم مقابله مستقیم با آسیب است. این نیاز به حقیقت، مسئولیت و تعهد برای تغییر دارد.

از طریق کارم، مفهوم عدالت آرمانی را توسعه دادم، چارچوبی که بر اساس این ایده ساخته شده است که سیستم های ما باید بیشتر از پاسخ دادن به آسیب پس از وقوع آن انجام دهند.

عدالت آرزویی می‌پرسد که آیا شرایطی که مردم به آن بازگردانده می‌شوند، خودشان عادلانه هستند و حقیقت‌گویی را با تصدیق نمادین، تغییر نهادی و ترمیم ملموس ترکیب می‌کنند؟

هدف آن صرفا بازگرداندن مردم به شرایط قبلی نیست، بلکه ایجاد منزلت، فرصت، تعلق و عاملیت مورد نیاز برای شکوفایی جوامع است.

این باید به جوامع کمک کند تا روابط را ترمیم کنند، اعتماد را بازسازی کنند و شرایطی را ایجاد کنند که از آسیب های آینده جلوگیری کند.

اصول پشت این رویکرد محدود به مدارس یا جوامع محلی نیست. آنها می توانند گفتگوی ملی ما را راهنمایی کنند.

اما آشتی نمی تواند یک آرمان ملی انتزاعی باقی بماند. باید تبدیل به یک عمل شود.

قبل از قضاوت باید گوش دادن را یاد بگیریم. ما باید تاثیر آسیب را درک کنیم و در عین حال فرصت هایی را برای افراد برای پذیرش مسئولیت ایجاد کنیم. ما باید جوامعی ایجاد کنیم که در آن اختلاف نظر به طور خودکار منجر به غیرانسانی شدن نشود.

در مدارس، محل‌های کار، خانواده‌ها، مؤسسات مدنی و مکان‌های عبادت، باید فرصت‌های ساختاری برای مردم ایجاد کنیم تا صادقانه صحبت کنند، به صحبت‌های آسیب‌دیدگان گوش دهند، مسئولیت را بپذیرند، و تشخیص دهند که تعمیر معنادار چه چیزی نیاز دارد.

آینده آمریکا به این بستگی دارد که ما انتقام را انتخاب کنیم یا تعمیر.

این به معنای کنار گذاشتن عواقب نیست. جامعه ای بدون پاسخگویی نمی تواند از مردم خود محافظت کند یا ارزش های خود را حفظ کند. این بدان معناست که مسئولیت پذیری زمانی به بالاترین هدف خود می رسد که امکان دگرگونی را ایجاد کند.

جوامع قوی، جوامعی نیستند که درگیری نداشته باشند. آنها جوامعی با خرد و شجاعت برای حل مناقشه بدون از بین بردن روابطی هستند که جوامع را در کنار هم نگه می دارد.

تقسیماتی که ما امروز با آن روبرو هستیم واقعی است. آنها شایسته صداقت، شجاعت و عمل هستند. اما پاسخ نمی تواند چرخه دائمی اتهام و تلافی باشد. اگر هر درگیری با اخراج افراد بیشتری خاتمه یابد، یک ملت نمی تواند التیام یابد.

بنابراین کار با ما شروع می شود. دفعه بعد که یک درگیری ظاهر شد، می‌توانیم مجموعه‌ای از سوالات را بپرسیم: چه کسی آسیب دیده است؟ چه مسئولیتی را باید پذیرفت؟ تعمیر چه نیازی دارد؟ و برای جلوگیری از تکرار آسیب چه کنیم؟

ما می توانیم در عین حال که فضایی را برای ترمیم باقی می گذاریم، تقاضای پاسخگویی کنیم. ما می‌توانیم بدون اینکه یکدیگر را غیرانسانی جلوه دهیم، اختلاف نظر داشته باشیم. ما می‌توانیم به فرزندان خود بیاموزیم که تعارض چیزی است که باید در آن مسیریابی کرد تا چیزی برای ترس. و ما می‌توانیم از مؤسسات خود بخواهیم تا سیستم‌هایی بسازند که تعمیرات را ممکن می‌سازد.

آمریکا به اختلافات کمتری نیاز ندارد. اختلاف نظر بخشی از دموکراسی است. آنچه ما نیاز داریم راهی بهتر برای عبور از این اختلافات است.

ما به یک فرهنگ و سیستم هایی نیاز داریم که حول محور آشتی ساخته شده باشند.

زیرا آینده ملت ما با این که آیا درگیری را تجربه کنیم مشخص نخواهد شد. مشخص می‌شود که آیا ما شجاعت، خرد، و ساختارهای عملی برای ترمیم آنچه درگیری را می‌شکند، داریم یا خیر.

کشیش رابرت اسپایسر وزیر کلیسای باپتیست مبلغان شیلو و بنیانگذار و مدیر عامل استراتژی های ترمیمی است، شرکتی مشاوره ای که آموزش شیوه های ترمیمی را به مدارس و سایر سازمان ها ارائه می دهد. او چارچوب عدالت آرمانی مورد بحث در این مقاله را توسعه داد.

نظرات بیان شده در این مقاله متعلق به خود نویسنده است.