حافظه هولوکاست ما را وادار می کند که ادعاهای دروغین نسل کشی را رد کنیم و با عذاب غزه روبرو شویم - عقیده

اجماع فزاینده و نگران‌کننده‌ای وجود دارد که ممکن است دولت یهودی مقصر جنایتی باشد که تا حدی به تأسیس آن انجامید: «نسل‌کشی»، اصطلاح و مفهومی که در ابتدا در سال 1944 برای توصیف قتل صنعتی یهودیان اروپایی به دست نازی‌ها معرفی شد. ناوی پیلای حقوقدان آفریقایی، رئیس کمیسیون سازمان ملل متحد که در گزارشی در سال 2025 به این نتیجه رسید که اسرائیل در غزه نسل کشی کرده است. مشکل با نوبل صلح 2026 نیست

پیلای به شدت از رفتار اسرائیل در جنگ غزه انتقاد می کند. این است که گزارش سازمان ملل متحد که به طرز تکان‌دهنده‌ای حتی در رسیدگی به جنایات حماس در 7 اکتبر، چه رسد به محکوم کردن، ناکام مانده است، ریشه در چنان تعصب شدید ضد اسرائیلی دارد که او را به عنوان یک عذرخواهی تروریسم حماس و سلب صلاحیت او به عنوان یک دلال صادق رد می‌کند. جایزه پیلای، او را در راستای حقوق بشر و سازمان‌های چندگانه یکسان قرار داده است. کشش قابل توجهی در افکار عمومی

طبق نظرسنجی‌های اخیر، حدود سه نفر از هر 10 رای‌دهنده آمریکایی بر این باورند که اسرائیل در غزه نسل‌کشی کرده است. نبرد شدید بر سر اصطلاح «نسل‌کشی» بسیار بیشتر از مبارزه بر سر ماهیت خاص جنایات جنگی ادعایی در یک کارزار نظامی خاص است.

این چیزی کمتر از یک مبارزه برای خاطره هولوکاست نیست - این خاطره بیشتر به چه کسی تعلق دارد، درس های ظاهری آن چیست یا باید باشد، و چه کسی حق دارد استفاده از آن را داوری کند. رفتار اسرائیل معیارهای نسل کشی را ندارد، اما درد را نباید نادیده گرفت.

یکی از ما، مناخم روزن سافت، قانون نسل کشی را در دو دانشکده حقوق آیوی لیگ تدریس می کند و به مدت 20 سال در شورای یادبود هولوکاست ایالات متحده خدمت کرده است. دیگری، جیمز مک کاولی، در اوایل کار خود قبل از نوشتن کتاب در مورد جنبه های مختلف حافظه هولوکاست، در موزه یادبود هولوکاست ایالات متحده در واشنگتن کارآموزی کرد. ما از نسل‌های مختلف و پیشینه‌های مختلف می‌آییم، اما با همان دلشکستگی عمیق می‌نویسیم. ما معتقد نیستیم که رفتار خشن و بالقوه نامتناسب اسرائیل در غزه با معیارهای قانونی نسل‌کشی مطابقت دارد.

بر اساس کنوانسیون نسل‌کشی، این جنایت مستلزم "قصد نابودی، به طور کلی یا جزئی، یک گروه ملی، قومی، نژادی یا مذهبی به عنوان یک گروه است." علاوه بر این، چنین هدفی باید dolus specialis یا هدف خاص برای هر یافته ای از نسل کشی باشد تا یک اثر جانبی مماس یا محصول جانبی. اسرائیل جنگ خود را علیه حماس در غزه پس از ویرانی های 7 اکتبر آغاز کرد تا پس از ویرانگرترین حمله تاریخ خود، این سازمان تروریستی را به عنوان یک تهدید امنیتی وجودی از بین ببرد.

علاوه بر این، واضح است که دولت اسرائیل قصد نداشت حضور فلسطینیان در غزه را حذف کند، حتی اگر لفاظی های بی پروا برخی از وزرای تندرو خلاف این را نشان دهد. قبل از 7 اکتبر حدود دو میلیون فلسطینی در غزه زندگی می کردند و پس از اجرایی شدن آتش بس در اکتبر 2025 تقریبا همین تعداد باقی مانده است. اما هر موضعی که شخص در قبال این موضوع اتخاذ کند، ماهیت خاطره هولوکاست در بحران است.

برای برخی، وحشت هولوکاست، توجیه نهایی برای امنیت و دفاع از خود یهودیان به هر وسیله لازم است، توجیهی ظاهری برای اسرائیل برای تعقیب دشمنانش به هر حال و تا زمانی که صلاح بداند. برای دیگران، درس واقعی هولوکاست، الزام اخلاقی حقوق بشر و کرامت انسانی برای همه، چه یهودی و چه غیریهودی است.

یکی از «درس»، همان طور که بود، یهودی محوری است، دیگری جهانی. بدون تردید، بسیاری مشتاق هستند که دولت یهود را به جنایتی که منجر به تأسیس آن شد، متهم کنند. آنها ظاهرا قصد دارند 6 نفر، اگر نه به طور کلی، جایگاه آن را در عرصه جهانی مشروعیت بخشند، و یاد یهودیان سلاخی شده اروپا را مشروع جلوه دهند. اما رد اتهام «نسل‌کشی» علیه اسرائیل - و گفتن چیزی بیشتر در جای خود - اغلب به عنوان یک سپر معنایی مناسب عمل می‌کند که از هرگونه رویارویی با این واقعیت اجتناب‌ناپذیر که غزه در واقع یک فاجعه انسانی است، اجتناب می‌کند.

صرفا به این دلیل که ممکن است به عنوان یک نسل کشی واجد شرایط نباشد یا با هولوکاست مقایسه نشود، به این معنی نیست که می توان یا باید نادیده گرفته شود. اسرائیل نباید از حافظه هولوکاست برای توجیه شکست در مقابله با خشونت استفاده کند.

در عین حال، دشمنان اسرائیل نباید از فاجعه یهودی به عنوان دستگیره‌ای برای مشروعیت‌زدایی از موجودیت دولت یهودی استفاده کنند. خاخام الیوت کاسگروو در کنیسه پارک نیویورک، در مورد کول نیدره، از جماعت خود و یهودیان در سراسر جهان خواست از آنچه او به عنوان «خیال، فانتزی و عاملیت» می‌خواند، اجتناب کنند. یک مردم

او گفت: «ما یهودی‌ها، که از نظر تاریخی هدف سرزنش‌های بی‌رویه بوده‌ایم، گاهی اوقات می‌توانیم قربانی این وسوسه شویم که از آسیب‌های خود به عنوان سپری در برابر مسئولیت‌پذیری اخلاقی استفاده کنیم.» رهبران مذهبی و مقامات منتخب غالبا از «درس‌های» هولوکاست صحبت می‌کنند که گویی در مورد اینکه دقیقا اینها چیست، اتفاق نظر وجود داشته است. در واقع، پس از جنگ، هرگز چنین اتفاق نظری وجود نداشت و امروز نیز چنین اتفاق نظری وجود ندارد.

اما درسی که ممکن است نادیده نگیریم این است که باید بی عدالتی را صرف نظر از اینکه چه کسانی قربانیان آن هستند، محکوم کنیم، همانطور که باید همه و همه عاملان چنین بی عدالتی را پاسخگو بدانیم. چه نسل کشی در غزه رخ داده باشد یا نه، مصیبت وحشتناک غیرنظامیان فلسطینی در آنجا غیرقابل انکار است، و ما، چه به عنوان یک جامعه بین المللی و چه به عنوان یهودی، وظیفه جمعی داریم که رنج و عذاب آنها را به رسمیت بشناسیم و از آنها بکاهیم. الی نوبلس، بازمانده آشویتس در جایزه خود، الی نوبلس، گفت: "ما باید رنج مردم خود را به یاد داشته باشیم." 1986، «همانطور که باید به خاطر داشته باشیم که o

از اتیوپی ها، کامبوجی ها، مردم قایق، فلسطینی ها، سرخپوستان کهور، دساپارسیدوهای آرژانتینی. وی ادامه داد: ممکن است در مواقعی ناتوان باشیم که جلوی بی عدالتی را بگیریم، اما هرگز نباید زمانی باشد که در اعتراض کوتاهی کنیم. چالش ما با یهودیان هموطنمان و هر کس دیگری که از اصطلاح "نسل کشی" در رابطه با غزه خشمگین است، پیروی از ویزل است. اگر یک کلمه خاص برای شما غیرقابل قبول است، دیگران را پیدا کنید که قابل قبول نیستند. انجام این کار به معنای پشت کردن به اسرائیل نیست - برعکس.

این نشان‌دهنده عشق عمیق به اسرائیل و اعتقاد به این است که دولت یهود به ارزش‌های برجسته‌اش پایبند است. نکات ظریف مهم است، اما سکوت یک گزینه نیست. نظرات و نظرات بیان شده در این مقاله متعلق به نویسنده است و لزوما منعکس کننده نظرات JTA یا شرکت مادر آن، 70 Faces Media نیست.