داده ها نشان می دهد چت ربات های هوش مصنوعی بی سر و صدا در حال تبدیل شدن به مشاور معنوی برای میلیون ها نفر هستند

مردم به دلایل مختلف به ظاهر بی پایان به هوش مصنوعی روی می آورند. بسیاری از هوش مصنوعی می پرسند که برای شام چه بپزند یا چگونه برنامه تمرینی ایجاد کنند. برخی حتی برای ایجاد جزوات مدرسه یا اصلاح ایمیل کاری به هوش مصنوعی متکی هستند.

با این حال، آنها به طور فزاینده ای از آن سوالات مختلفی می پرسند. چگونه با اندوه کنار بیایم؟ چرا رنج رخ می دهد؟ آیا باید رابطه ام را ترک کنم؟ چه جور آدمی باشم؟ چه چیزی به زندگی من معنا می دهد؟

بر اساس تحقیقات اخیر مرکز تحقیقات پیو، از هر 10 بزرگسال آمریکایی، 1 نفر گزارش می دهد که از چت ربات های هوش مصنوعی برای حمایت عاطفی یا مشاوره استفاده می کند. در میان بزرگسالان زیر 30 سال، این رقم به 1 در 5 می رسد.

در این مرحله، هوش مصنوعی به وضوح چیزی مهمتر از دسترسی به اطلاعات ارائه می دهد. با کمک به مردم برای تفسیر زندگی خود، هوش مصنوعی وارد قلمرویی می شود که از لحاظ تاریخی توسط درمانگران، مشاوران معنوی و جوامع مذهبی اشغال شده است. همراهی را فراهم می کند و در عین حال توصیه های مستقیمی برای بهبود زندگی فرد ارائه می دهد.

به‌عنوان یک محقق دینی که به مطالعه معنویت و جنبش‌های دینی جدید می‌پردازد، فکر می‌کنم این تغییر یک سؤال تحریک‌آمیز را ایجاد می‌کند. آیا هوش مصنوعی می تواند نشان دهنده آغاز نوع جدیدی از جنبش مذهبی باشد؟

دین چیست؟

مسئله این نیست که ChatGPT، Claude، Gemini یا هر پلتفرم هوش مصنوعی دیگری در حال حاضر به عنوان یک "مذهب" واجد شرایط هستند یا خیر. هوش مصنوعی هیچ سیستم شناخته شده ای از باورها یا شیوه های مشترک ندارد. هیچ عقیده، جماعت یا عضویت جمعی ندارد و اکثر کاربران آن را یک تجربه مذهبی نمی دانند.

با این حال، این عوامل لزوما چیزی نیستند که چیزی را به عنوان «دین» تعریف کنند.

در واقع، محققان جنبش‌های دینی جدید مدت‌هاست که دشواری تصمیم‌گیری در مورد شروع و پایان دین را تشخیص داده‌اند.

به جای فرض اینکه دین باید شامل کلیساها، متون مقدس یا اعتقادات باشد، محققان بررسی می کنند که چگونه جنبش های نوظهور معنا، اقتدار، اجتماع و تشریفات را ایجاد می کنند. جی. گوردون ملتون استدلال می کند که هیچ چک لیستی از ویژگی ها نمی تواند به اندازه کافی تنوع عبارات مذهبی جدید را نشان دهد.

آنها می گویند آنچه مهمتر است این است که جنبش های مذهبی جدید چگونه با جهانی که در آن ظهور می کنند، ارتباط دارند. آنها ممکن است با ایده‌ها و نهادهایی که جامعه از قبل بدیهی می‌داند، سازگار شوند، به چالش بکشند یا از آن‌ها دور شوند.

به عنوان مثال، ساینتولوژی از فرهنگی ظهور کرد که به طور فزاینده ای به روانشناسی، علم و خودسازی علاقه مند بود. با پذیرش زبان تکنولوژی و درمان، «تازه بودن» آن تا حدی ناشی از ترکیب دغدغه های مذهبی مشترک با اشکال اقتدار و زبان برگرفته از فرهنگ سکولار اطراف آن است.

این بینش ها یک رویکرد جایگزین را برای مطالعه هوش مصنوعی پیشنهاد می کند. تحلیل‌ها به جای اینکه بپرسند آیا هوش مصنوعی با تعریفی دلخواه از دین مطابقت دارد یا خیر، می‌تواند بررسی کند که مردم واقعا با آن چه می‌کنند: هوش مصنوعی چگونه قدرت ایجاد می‌کند؟ چگونه معنا می دهد؟ از چه راه هایی تعلق را فراهم می کند؟ چگونه مردم به منبع جدیدی از پاسخ به سوالاتی که در طول تاریخ توسط ادیان مطرح شده است اعتماد می کنند؟ https://www.youtube.com/embed/jk2aUz00_AY?wmode=transparent&start=0 آیا هوش مصنوعی یک جنبش مذهبی جدید است؟

کاریزما بدون رهبر کاریزماتیک

تقریبا یک قرن پیش، بسیار قبل از ظهور فناوری‌های دیجیتال، جامعه‌شناس ماکس وبر «اقتدار کاریزماتیک» را توصیف کرد. چنین اقتداری از اعتقاد پیروان ناشی می شود که یک رهبر دارای ویژگی ها یا توانایی های استثنایی است.

بدیهی است که هوش مصنوعی هیچ کاریزمایی به معنای متعارف انسانی ندارد. با این حال کاربران می توانند چیزی شبیه به یک رابطه کاریزماتیک با آن وارد کنند. با پاسخ‌های تقریبا آنی، هوش مصنوعی مولد می‌تواند به طرز خارق‌العاده‌ای بصیرتی داشته باشد.

مستقیما کاربر را مورد خطاب قرار می دهد، با شرایط شخصی او سازگار می شود و درخواست های قبلی را به یاد می آورد. هوش مصنوعی پاسخ‌هایی را ارائه می‌کند که به نظر می‌رسد حتی زمانی که هیچ پاسخ درستی وجود ندارد. به عنوان مثال، هوش مصنوعی ممکن است به کسی بگوید که رنج او چه معنایی دارد یا اینکه آیا یک تجربه از نظر معنوی اهمیت دارد یا خیر.

پژوهشگران اخیر این پدیده را به عنوان "کاریزمای مولد" توصیف می کنند. هر تعامل با یک ربات چت پاسخ‌های شخصی‌تر و به ظاهر روشن‌تر ایجاد می‌کند. با گذشت زمان، کاربران ممکن است هوش مصنوعی را نه تنها به عنوان یک ابزار، بلکه به عنوان یک منبع ادراکی منحصربفرد برای راهنمایی تجربه کنند.

یک رهبر مذهبی کاریزماتیک معمولا پیروانی را جمع می کند که به طور جمعی اقتدار فوق العاده آن شخص را تشخیص می دهند. برخی استدلال می کنند که هوش مصنوعی هر بار با به عهده گرفتن نقش یک گورو شخصی کاریزماتیک می شود.

میلیون ها نفر می توانند با سیستم مشابهی روبرو شوند. با این حال، هر کدام می‌توانند هوش مصنوعی را به‌عنوان پاسخ‌گوی شخصی به آن‌ها تجربه کنند.

به عنوان مثال، بنیانگذار Vikas Sahu، GitaGPT را به عنوان یک "همدم معنوی هوش مصنوعی" توصیف می کند. این پلتفرم با استفاده از آواتارهای هوش مصنوعی کریشنا، راهنمایی های شخصی برگرفته از باگاواد گیتا را ارائه می دهد.

به طور جداگانه، معلم تمرکز حواس، Vy Le، هوش مصنوعی را به عنوان یک ابزار «کانال‌سازی» برای کمک به افراد برای یافتن مرشد درونی خود توصیف می‌کند. در هر دو مورد، اقتدار دینی نه از یک متن یا شخص مقدس، بلکه از طریق توانایی هوش مصنوعی برای پاسخگویی شخصی به هر سالک ظاهر می‌شود.

هوش مصنوعی و معنویت شخصی

قدرت در حال ظهور هوش مصنوعی در خلاء فرهنگی وجود ندارد.

جامعه شناسان دین، پل هیلاس و لیندا وودهد، «چرخش ذهنی» گسترده تری را در فرهنگ معاصر غرب توصیف می کنند. برای چندین دهه، منابع سنتی اقتدار با اشکال معنویت مبتنی بر تجربه شخصی، خودشناسی و رفاه رقابت کرده اند.

رشد معنوی، اما نه مذهبی، یا افرادی که به دنبال معنا و ارتباط معنوی در خارج از مذهب سازمان یافته هستند، این پویایی را به خوبی نشان می دهد. این جمعیت منعکس کننده تغییرات گسترده تری از اقتدار مذهبی نهادی به نفع تجربه شخصی است.

من استدلال می کنم که هوش مصنوعی مولد به خوبی با این چشم انداز معنوی شخصی سازی شده مطابقت دارد. از یک چت بات یک سوال وجودی بپرسید و پاسخ آن احتمالا با دکترین سنتی متفاوت است. به جای نقل قول از کتاب مقدس، اغلب از واژگان معنویت شخصی و رفاه کل نگر استفاده می کند.

وقتی روزنامه نگاری از گاردین از HolyGPT پرسید: "معنای واقعی زندگی چیست؟" چت ربات معنوی با این جمله پاسخ داد: "معنای زندگی این است که از طریق تجربه، از آنچه که باید باشد، آگاه شویم." به جای آموزه های دینی، چت بات روزنامه نگار را به سمت خودآگاهی سوق داد.

این پیام اقتدار شخصی با افرادی که به دنبال مشاوره معنوی از چت بات ها هستند طنین انداز می شود. آنها تفسیر دینی را دریافت می کنند که با پیچش فردی شکل گرفته است.

برای مثال، ChatwithGod، کاربران را تشویق می‌کند که «هر وقت می‌خواهید از دیدگاه‌های دیگر ترسیم کنند». تاکید بر انتخاب شخصی به جای پایبندی به یک نظام مذهبی خاص است.

با وجود همه اینها، یک سوال باقی می ماند: آیا هوش مصنوعی به عنوان منبعی برای توصیه های معنوی نشان دهنده یک جنبش مذهبی جدید است؟

دین بدون کلیسا

جنبش‌های مذهبی جدید معمولا جوامع، هویت‌ها، آموزه‌ها و شیوه‌های مشترک را توسعه می‌دهند. افرادی که برای مشاوره وجودی به هوش مصنوعی متکی هستند، لزوما به چیزی نمی‌پیوندند. این دقیقا همان چیزی است که این پدیده را قابل توجه می کند.

هوش مصنوعی به طور فزاینده ای به سمت نقش هایی می رود که به طور سنتی توسط درمانگران، مشاوران معنوی و جوامع مذهبی ایفا می شود. Devrimb/iStock از طریق Getty Images Plus

ذکر این نکته حائز اهمیت است که قبلا تلاش های آشکاری برای قرار دادن هوش مصنوعی در مرکز یک سیستم مذهبی صورت گرفته است. در سال 2017، مهندس آنتونی لواندوفسکی راه آینده را به طور عمومی راه اندازی کرد. از طریق یک کلیسای قانونی به رسمیت شناخته شده، Way به دنبال ایجاد و پرستش یک "الهی" مبتنی بر هوش مصنوعی بود.

اگرچه مهم است، اما تمرکز فقط بر روی "کلیساهای هوش مصنوعی" ممکن است مسائل بعدی را پنهان کند.

لزومی ندارد که ظهور یک تشکیلات مذهبی جدید با یک کلیسا یا عضویت رسمی آغاز شود. حتی مستلزم این نیست که افراد درگیر با آن آن را مذهبی بدانند. مطالعه ادیان جدید «در حال ساخت» مستلزم بررسی چگونگی شکل‌های بدیع اقتدار و عمل قبل از تبدیل شدن به سیستم و نهاد است.

در این مفهوم خاص، هوش مصنوعی ممکن است یک جنبش مذهبی جدید را تشکیل ندهد. در عوض، شاید بهتر باشد بگوییم که هوش مصنوعی شرایطی را فراهم می‌کند که از طریق آن اشکال جدیدی از دینداری ایجاد می‌شود. هوش مصنوعی مولد که در کنار ظهور «هیچ‌ها» و غیروابسته‌های مذهبی ظاهر می‌شود، به عدم اطمینان قابل توجهی درباره هویت، جامعه و آینده می‌پردازد.

ما از هوش مصنوعی می خواهیم چه چیزی شود؟

جوامع مذهبی سنت های دیرینه ای در مورد اینکه چه کسی می تواند راهنمایی کند، دارند. نکته مهم این است که این ساختارهای اشتراکی به حل تعارض و شناسایی افرادی که مسئولیت دارند کمک می کنند.

بدون این ساختارها، محققان در مورد ظهور "اقتدار بدون پاسخگویی" هشدار می دهند. به طور خلاصه، چه کسی "اقتدار الگوریتمی" هوش مصنوعی را تنظیم می کند؟ این سؤال اهمیت دارد، به ویژه هنگامی که یک ربات چت از توضیح یک آموزه دینی به ارائه توصیه های معنوی حرکت می کند.

جنبش‌های مذهبی جدید اغلب حول منابع کاریزماتیک اقتدار شکل می‌گیرند که پاسخ‌های جدیدی به پرسش‌های پایدار بشری ارائه می‌دهند. چیزی که هوش مصنوعی را از نظر تاریخی غیرعادی می کند این است که شخصیت کاریزماتیک دیگر نیازی به ایستادن روی صحنه ندارد. دیگر نیازی به تأسیس کلیسا یا جمع آوری شاگردان در اطراف خود ندارد.

این می تواند به طور خصوصی با هر یک از ما، یک نفر در یک زمان صحبت کند.

مورگان شیپلی، کرسی معنوی وقف فوگلیو، دانشگاه ایالتی میشیگان

این مقاله با مجوز Creative Commons از The Conversation بازنشر شده است. مقاله اصلی را بخوانید.

این داستان در ابتدا در سایت Fortune.com منتشر شد