دموکراسی سکوت بین انتخابات نیست

در یک دموکراسی، اعتبار یک انتخابات نه تنها به آرای شهروندان بستگی دارد، بلکه به اعتماد آنها به نهاد مسئول اجرای آن نیز بستگی دارد. بنابراین انتظار می رود کمیسیون انتخابات هند (EC)، یک نهاد قانون اساسی که وظیفه حفاظت از یکپارچگی انتخابات را بر عهده دارد، فراتر از منافع حزبی باشد.

با این حال، ادعاهای احزاب مخالف و فعالان مبنی بر اینکه کمیسیون اروپا از حزب حاکم بهاراتیا جاناتا (BJP) در انتخابات و همچنین فرآیندهایی که تعیین می کند چه کسی می تواند رأی دهد، در کنار سؤالاتی در مورد شفافیت انتخاباتی و استقلال نهادی، این مسئولیت قانون اساسی را به بحث عمومی شدید تبدیل کرده است. این نگرانی فراتر از هر انتخابات یا حزب سیاسی است. هنگامی که شهروندان شروع به این پرسش می کنند که آیا نهادهایی که برای عمل مستقل طراحی شده اند، بی طرفانه عمل می کنند، موضوع بزرگتر از رقابت انتخاباتی می شود.

چیزی عمیقا سیاسی وجود دارد که مجبور شوید بیرون از مجلس بایستید، خارج از سالن دانشگاه، خارج از ادارات دولتی، یا خارج از همان نهادهایی که ادعای نمایندگی شما را دارند. در یک دموکراسی، تمایز بین درون و بیرون بودن هرگز صرفا جغرافیایی نیست. هند یک جمهوری مشروطه است که بر اساس حاکمیت مردمی بنا شده است. کلمات آغازین قانون اساسی آن، "ما، مردم هند"، نشان می دهد که اقتدار سیاسی در نهایت از مردم نشات می گیرد. با این حال، ما اغلب دموکراسی را به یک لحظه تقلیل می دهیم، یعنی رای دادن.

ما نمایندگان خود را انتخاب می‌کنیم، پیروزی‌های انتخاباتی را جشن می‌گیریم و انتظار داریم ماشین‌های حکومتی کار کنند. اما بین انتخابات چه اتفاقی می افتد؟ چه اتفاقی می‌افتد وقتی شهروندان بر این باورند که نمایندگانشان آنها را ناکام گذاشته‌اند؟ چه اتفاقی می‌افتد وقتی مردم باید بیرون از دالان‌های قدرت بایستند تا به گوش خودشان برسند؟ رای تعیین می کند که چه کسی حکومت می کند. اما یک صدا تعیین می کند که آیا کسانی که حکومت می کنند پاسخگو باقی می مانند یا خیر. اختلاف نظر در جامعه متکثر طبیعی است.

مشکل زمانی به وجود می آید که انتقاد به عنوان بی وفایی تلقی شود، مخالفت با سیاست دولت با مخالفت با ملت اشتباه گرفته شود، و اعتراض مسالمت آمیز صرفا به این دلیل که اقتدار را به چالش می کشد، به عنوان یک تهدید تلقی می شود. یک دولت ممکن است در انتخابات پیروز شود، اما نمی تواند ادعای مالکیت جمهوری داشته باشد. وقتی مردم قدرت را به چالش می کشند، تاریخ دموکراتیک هند را نمی توان تنها از طریق انتخابات و روند پارلمانی بیان کرد. همچنین باید از طریق مردمی که راهپیمایی کردند، سازماندهی کردند، اعتراض کردند و نظم مستقر را به چالش کشیدند، گفت.

مبارزه آزادی خیابان ها، روستاها و فضاهای عمومی را به عرصه های مقاومت در برابر حکومت استعماری تبدیل کرد. مردم عادی برای مطالبه آزادی منتظر اجازه از صاحبان قدرت نبودند. مشارکت آنها در ایجاد هند مستقل نقش اساسی داشت. یکی از مهم‌ترین نمونه‌های مقاومت عمومی در هند معاصر، جنبش ضد فساد به رهبری آنا هزاره و همکارانش در سال 2011 بود.

در زمان تصدی نخست وزیری Manmohan Singh، هزاران نفر در Jantar Mantar دهلی و سپس در Ramlila Maidan تجمع کردند و خواستار یک موسسه قوی Lokpal برای تحقیق در مورد فساد شدند. این جنبش در بحبوحه مناقشات عمده فساد و نارضایتی فزاینده عمومی از دولت اتحاد پیشرو متحد به رهبری کنگره ظهور کرد. این رویارویی بدون جنجال نبود. هزاره در آگوست 2011 در طی یک اعتصاب غذا دستگیر شد و تظاهرات بیشتری را برانگیخت. با این حال، جنبش را نمی توان به سادگی کنار گذاشت.

فشار عمومی، پاسخگویی نهادی را به مرکز بحث ملی آورد، و دولت UPA قانون لوکپال و لوکایوکتاس را در سال 2013 به تصویب رساند. این جنبش همچنین به احساسات ضد سازمانی گسترده‌تر قبل از تغییر دولت در سال 2014 کمک کرد، اگرچه این تنها دلیل آن نتیجه انتخابات نبود. جنبش Mazdoor Kisan Shakti Sangathan (MKSS) یادآور قدرتمند دیگری است که دموکراسی تنها با انتخابات تأمین نمی شود، بلکه با توانایی شهروندان برای زیر سؤال بردن قدرت تأمین می شود.

در آغاز در راجستان، کارگران و کشاورزان روستایی به طور مسالمت آمیز خواستار دسترسی به سوابق رسمی در مورد دستمزدها و هزینه های توسعه، افشای فساد از طریق jan sunwais (جلسات عمومی) و دارنا (تحصن) تاریخی 40 روزه در Beawar در راجستان در سال 1996 بودند. مطالبه دموکراتیک اولین دولت UPA با تصویب قانون حق دسترسی به اطلاعات در سال 2005 پاسخ داد و ادعای اخلاقی یک شهروند را به یک حق قانونی تبدیل کرد.

این قانون مهم به هندی‌های عادی اجازه داد تا سوابق دولتی را بازرسی کنند و مقامات دولتی را پاسخگو بدانند و ثابت کند که اعتراض برای حفاظت از شفافیت، عدالت و دموکراسی ضروری است. درس قابل توجه است. یک دولت می تواند با یک جنبش مخالف باشد، اما نمی تواند انتظار داشته باشد که خشم عمومی صرفا با مهار آن از بین برود. جنبش MKSS نشان داد که چگونه مقاومت می تواند نهادهای سیاسی را مجبور به مقابله با مسائل ناراحت کننده کند. دموکراسی زمانی تقویت می شود که مطالبات عمومی پاسخ های نهادی معناداری پیدا کند.

همین درس از دفاع از آزادی های مدنی در اورژانس 1975-1977 برمی آید. تعلیق آزادی‌های اساسی و محدودیت‌های رسانه‌ها نشان داد که با تمرکز اقتدار سیاسی چقدر می‌توان نهادهای دموکراتیک را تضعیف کرد. شکست انتخاباتی دولت ایندیرا گاندی در سال 1977 متعاقبا نشان داد که شهروندان می توانند از رای برای رد افراط و تفریط های استبدادی استفاده کنند. دموکراسی هند نه به خاطر ناپدید شدن مخالفان، بلکه به این دلیل که مردم به مطالبه حقوق قانونی خود ادامه دادند، دوام آورد.

مخالفت بی وفایی نیست قانون اساسی آزادی بیان و بیان و حق تجمع مسالمت آمیز و بدون سلاح را طبق ماده 19، مشروط به محدودیت های معقول مجاز قانون اساسی تضمین می کند. این آزادی ها مطلق نیستند، اما محدودیت ها نمی توانند ابزار مناسبی برای خاموش کردن انتقاد شوند. در پرونده آمیت صحنی علیه کمیسر پلیس (2020)، در رابطه با اعتراض شاهین باغ در پایتخت ملی، دهلی نو، دیوان عالی به محدودیت های اشغال نامحدود راه های عمومی پرداخت.

چالش دموکراتیک حمایت از مخالفان مسالمت آمیز در عین احترام به حقوق شهروندان دیگر است. رویدادهای اخیر در همسایگی هند هشداری نگران کننده است. در بنگلادش در سال 2024، اعتراضات دانشجویی به سهمیه‌های شغلی دولتی به قیام گسترده‌تری علیه دولت شیخ حسینه تبدیل شد. یک سرکوب خشونت آمیز و خشم فزاینده عمومی قبل از استعفا و خروج او از کشور انجام شد. به همین ترتیب، اعتراضات به رهبری ژنرال Z نپال در سال 2025 خطر بیگانگی سیاسی و کاهش اعتماد عمومی به رهبری مستقر را آشکار کرد.

این رویدادها الگوهایی برای هند نیستند و همچنین نباید خشونت را رمانتیک کرد. فرهنگ سیاسی و اجتماعی هند متفاوت است. با این حال، آنها نشان می دهند که سرکوب نارضایتی ها لزوما آنها را خاموش نمی کند. وقتی کانال‌های مسالمت‌آمیز مخالفت مسدود می‌شود، نهادها پاسخ نمی‌دهند و شهروندان اعتمادشان را نسبت به امکان تغییر از دست می‌دهند، بحران سیاسی می‌تواند فراتر از کنترل حاکمان گسترش یابد. دولت‌هایی که سکوت را با رضایت اشتباه می‌گیرند، ممکن است خیلی دیر متوجه شوند که خشم عمومی صرفا انباشته شده است.

دموکراسی صرفا یک ترتیب اداری نیست. این میراثی است که از طریق مبارزه و فداکاری تضمین می شود. یک جمهوری به نهادهایی نیاز دارد که در آن تصمیم گیری شود، اما همچنین به درهایی نیاز دارد که باز بماند، و نهادهایی که مایل به گوش دادن به نگرانی ها هستند. رأی یک عمل شهروندی است، اما سؤال از وزیر، تحقیقی که توسط یک روزنامه‌نگار مستقل منتشر می‌شود، یک مجمع دانشجویی، راهپیمایی کارگری، یا اعتراض مسالمت‌آمیز بیرون از دروازه‌های قدرت نیز همین‌طور است.

جمهوری به همان اندازه که به منتقد تعلق دارد، به حامی، و به همان اندازه متعلق به شهروندی است که بیرون ایستاده است، به نماینده ای که در داخل نشسته است. قدرت آن نه تنها با نحوه رأی دادن مردم، بلکه با این که آیا بعد از آن آزادانه صحبت می کنند و اینکه آیا صاحبان قدرت مایل به شنیدن هستند یا خیر سنجیده می شود. رای به دولت اختیار حکومت می دهد. این حق را به مردم نمی دهد که مردم را ساکت کند.