صهیونیسم چیست؟

در 7 اکتبر 2023، جنگجویان حماس از نوار غزه حمله غافلگیرانه ای را به اسرائیل انجام دادند و بیش از 1200 نفر را کشتند و 251 گروگان را گرفتند. این حمله بدترین فاجعه در تاریخ دولت یهود بود. سه سال بعد، واضح است که این یک فاجعه بزرگتر برای فلسطینیان بود. اسرائیل مصمم به مجازات حماس و جلوگیری از حملات آینده، با حمله ویرانگر به غزه که بیش از 70000 نفر را کشت. تخمین می زند که حداقل 22000 جنگجو بوده اند.

امروز 2 میلیون فلسطینی، 80 درصد از جمعیت غزه، از خانه های خود آواره شده اند.

اما اگر حماس از نظر نظامی شکست بخورد، تا حد زیادی در هدف خود که افکار عمومی غرب را علیه اسرائیل سوق می دهد، موفق بوده است. منظره ناتوانی اسرائیل و به دنبال آن نمایش خشونت آمیز قدرت اسراییل، نحوه دیده شدن و بحث درباره دولت یهود را عمیقا تغییر داد. شاید بهترین راه برای سنجش این تغییر، نگاه به دگرگونی کلمه صهیونیست باشد.

صهیونیسم در دهه 1890 برای نامگذاری جنبش سیاسی سازمان یافته برای ایجاد یک کشور یهودی ابداع شد. پس از دستیابی به این هدف با تأسیس دولت اسرائیل، در سال 1948، افرادی که به وجود آن افتخار می کردند و خواهان بقا و شکوفایی آن بودند، همچنان ادعای این برچسب را داشتند. این شامل اکثر یهودیان آمریکایی می شد، اما نه تنها آنها. دو هفته پس از حمله حماس، رئیس جمهور جو بایدن از تل آویو بازدید کرد و گفت: "من معتقد نیستم که برای صهیونیست بودن باید یهودی باشی و من یک صهیونیست هستم."

بعید است که این سخنان دوباره از یک رئیس جمهور آمریکا، از هر یک از طرفین شنیده شود. برای درک دلیل، تنها کاری که باید انجام دهید این است که کلمه صهیونیست را در نوار جستجوی هر پلتفرم رسانه اجتماعی تایپ کنید و نتایج را بررسی کنید.

مرز بین اینترنت و زندگی واقعی به طرز نگران کننده ای متخلخل شده است. در ماه مه، مورین گالیندو، نامزد انتخابات مقدماتی دموکرات ها برای یک کرسی مجلس نمایندگان در تگزاس، پست کرد که در صورت انتخاب، یک بازداشتگاه ICE را به «زندانی برای صهیونیست های آمریکایی» تبدیل خواهد کرد، جایی که «بیشتر آنها» به دلیل پدوفیلی بودن اخته خواهند شد. این تصور که صهیونیسم یک انحراف یا بیماری است در میان افراط گرایان از طیف های مختلف مشترک است.

کارشناس چپ افراطی حسن پیکر آن را "بیماری روانی" نامیده است و تاکر کارلسون، کارشناس راست افراطی گفته است که حامیان مسیحی صهیونیسم قربانی "ویروس مغزی" هستند. همان اکومنیسم را می‌توان در حرفه‌ی اصطلاح زیو دید: که در ابتدا به‌عنوان یک توهین ضدیهودی توسط برتری‌طلبان راست افراطی سفید مانند دیوید دوک رایج شد، اکنون به طور معمول توسط یهودیان ضدصهیونیست مانند بازیگر Odessa A'Zion استفاده می‌شود، که نام مشکل‌سازش او را مجبور کرد در رسانه‌های اجتماعی توضیح دهد:

[آدام لوئیس کلین: پرونده جناح چپ علیه ضد صهیونیسم]

به نظر نمی‌رسد که این باور که اسرائیل باید به حیات خود ادامه دهد، که بیشتر افرادی که خود را صهیونیست می‌خوانند، از آن کلمه می‌گویند، به نظر نمی‌رسد مستلزم نازیسم، جنون، یا طعم توطئه سیاسی یا انحراف جنسی باشد. اما هدف از این لفاظی، و معادل‌های ساده‌تر مورد استفاده در بخش‌هایی از دانشگاه و صنعت فرهنگ، ارائه تعریف دقیقی نیست. این است که کلمه صهیونیستی آنقدر سمی شود که مردم از ادعای آن بترسند.

و یهودیان این پیام را دریافت کرده اند. سال گذشته، فدراسیون‌های یهودی آمریکای شمالی یک نظرسنجی از افکار عمومی درباره «زندگی یهودیان از 7 اکتبر» انجام دادند. این نشان داد که 88 درصد از یهودیان آمریکایی و کانادایی "معتقدند که اسرائیل حق دارد به عنوان یک کشور یهودی و دموکراتیک وجود داشته باشد"، اما تنها 37 درصد مایل بودند خود را صهیونیست بنامند. با این حال واضح است که اکثر یهودیان مخالف صهیونیسم نیستند - تنها 7 درصد از پاسخ دهندگان خود را ضد صهیونیست می نامند. مشکل آنها با ایده صهیونیسم نیست، بلکه مشکل خود این اصطلاح است.

از قضا، هیچ چیز به صلاح بنیانگذاران صهیونیسم نبود که دنیا از صحبت در مورد آن دست بردارد. هدف آنها ایجاد یک ایسم، بلکه ایجاد یک کشور بود. هنگامی که این امر محقق شد، می توان آن را مانند داربست از یک ساختمان تکمیل شده دور انداخت. آنشل فافر، روزنامه‌نگار برجسته چپ‌گرای اسرائیلی، نوشته است که «صهیونیسم در 14 مه 1948 پایان یافت، روزی که دولت اسرائیل ایجاد شد.

امروز، اسرائیل یک ایده نیست، بلکه یک مکان واقعی است، با مراکز خرید، تیم‌های ورزشی و قطارهای شهری، جایی که 10 میلیون نفر، که سه چهارم آن‌ها یهودی هستند، عمدتا زندگی معمولی دارند. از این نظر، نفرت از صهیونیسم در سال 2026 یک خطای مقوله‌ای است - مانند انتقاد علیه ایده استقلال آمریکا یک قرن پس از انقلاب.

فافر استدلال می‌کند که وقتی مردم می‌گویند از صهیونیسم متنفرند، منظورشان واقعا این است که از رفتار دولتی که صهیونیسم ایجاد کرده متنفرند: «به نظر می‌رسد «من دیگر به صهیونیسم اعتقادی ندارم» تنها راه دیگری برای گفتن «من کاملا از سیاست‌های دولت‌های متوالی اسرائیل عصبانی شده‌ام» شده است.» و شکی نیست که فروپاشی زیتانیسم توسط دولت نفع‌طلبی باعث شده است که شهرت و اعتبار دولت در حال سقوط باشد. اجرای جنگ در غزه روشن‌ترین بخش نظرسنجی فدراسیون‌ها از پاسخ‌دهندگان پرسیده شد که صهیونیسم را چگونه تعریف می‌کنند.

پاسخ رایج در میان کسانی که خود را غیر و ضد صهیونیست می‌خوانند، «حمایت از هر اقدامی اسرائیل» بود.

اگر این تعریف درست بود، حتی رئیس‌جمهور اسرائیل را نمی‌توان صهیونیست تلقی کرد. اسحاق هرتزوگ در سخنرانی در ماه مه، اسرائیلی‌هایی را که علیه فلسطینیان در کرانه باختری مرتکب خشونت می‌شوند، به شدت محکوم کرد و گفت که شهرک نشینان افراطی "خانه ما را آلوده می‌کنند و از هر هنجار اساسی - اخلاقی، قانونی یا یهودی" دور می‌شوند. اما زبان ضد صهیونیسم آمریکایی را نمی توان صرفا به عنوان انتقاد از اقدامات اسرائیل درک کرد.

وقتی یک سیاستمدار خواستار اخته شدن صهیونیست‌ها می‌شود، یا وقتی که گروه صدای یهودی برای صلح مخالفت خود با صهیونیسم را با مبارزه علیه «برتری سفیدپوستان، همجنس‌گرا هراسی، ترنس‌هراسی، پدرسالاری، استعمار، نظامی‌گری، و سرمایه‌داری» مرتبط می‌داند، چیزی عمیق‌تر در خطر است.

هیچ کشوری بدون دشمنی و رقابت نیست، با این حال هیچ اوکراینی تا به حال کلیسای ارتدوکس روسی در ایالات متحده را بمباران نکرده است، همانطور که یک مهاجر لبنانی کامیونی پر از بنزین و مواد منفجره را در ماه مارس وارد کنیسه ای در میشیگان کرد. هیچ طرفدار تبت یا تایوان تا به حال مردم را در یک رویداد تحت حمایت چین در ایالات متحده به قتل نرسانده است، همانطور که یک آمریکایی دو کارمند سفارت اسرائیل را در یک پذیرایی دیپلماتیک در موزه یهودی پایتخت در سال 2025 کشت.

برای القای این نوع نفرت، سیاست های یک دولت خارجی کافی نیست. این نیاز به یک ایده دارد - یک اصل شیطانی که باید به نفع بشریت حذف شود. واژه یهودستیزی اکنون برای محکوم کردن تعصب علیه یهودیان به کار می رود، اما در اواخر قرن نوزدهم در آلمان به عنوان نام یک جنبش سیاسی افتخارآمیز ابداع شد. اعضای احزاب یهودی ستیز می خواستند خود را از یهودیان کهنه و قدیمی متمایز کنند. هدف آنها دین نبود، بلکه «سمی گرایی» بود، که به نظر می رسد نام یک ایده باشد.

اگر شکست «سمیتیزم» به معنای تبعید یا کشتن میلیون‌ها یهودی ساکن اروپا بود، چنین باشد. بیماری به قدری بد بود که هر درمانی موجه بود. امروز نیز ضد صهیونیسم از منطق مشابهی پیروی می کند. مخالفت با ایسم، تمایل به تبعید یا کشتن میلیون‌ها یهودی ساکن در اسرائیل، و مجازات یهودیان کشورهای دیگر که به این چشم‌انداز اعتراض دارند، می‌پوشاند.

بنابراین در مورد روشی که ضد صهیونیسم مضامین باستانی نفرت یهودی را دوباره کشف کرده است، اجتناب ناپذیری وحشتناک وجود دارد. یک مثال می تواند برای خیلی ها قابل قبول باشد: در ماه ژانویه، یک حساب کاربری X به نام "illuminatibot"، که 2.4 میلیون دنبال کننده دارد، پست کرد که "تونل های صهیونیستی در زیر کنیسه های نیویورک کشف شد. تشک های لکه دار و صندلی های کودک در داخل آنها پیدا شد." کلمه صهیونیست در اینجا هیچ ارتباطی با اسرائیل یا ایدئولوژی سیاسی ندارد.

این به سادگی جایگاهی برای شر است، و این پیشنهاد که یهودیان در کنیسه ها با کودکان کارهای ناگفتنی انجام می دهند در اروپای قرن چهاردهم کاملا آشنا بود.

از این نظر تداوم واژه صهیونیسم در سال 2026 بارزترین نشانه شکست خود صهیونیسم است. زیرا صهیونیسم بر این باور بود که ایجاد یک دولت یهودی، یهودیت را اسطوره زدایی و سم زدایی می کند و یهودیان را به مردمی «عادی» تبدیل می کند. تئودور هرتزل، بنیانگذار جنبش صهیونیستی، می نویسد که «یهودیان، زمانی که در کشور خود ساکن شوند، احتمالا دشمن دیگری نخواهند داشت». برای درک اینکه چرا آن پیش‌بینی تا این حد اشتباه بود - برای قضاوت در مورد آنچه که صهیونیسم به دست آورد و چه چیزی نتوانست انجام دهد - باید به ابتدای داستان برگردید.

پیش از آن که صهیون یک ایسم بود، مکانی بود – قلعه ای بر بالای تپه که توسط داوود پادشاه در لشکرکشی خود علیه یبوسیان، قبیله کنعانی، فتح شد. بر اساس کتاب دوم سموئیل، در محل این سنگر بود که داوود پایتخت جدید خود، اورشلیم را تأسیس کرد و نجاران و سنگ تراشان را از لبنان وارد کرد تا برای خود یک کاخ سلطنتی بسازد. پادشاه نام تپه را به شهر داوود تغییر داد، اما نام اصلی فراموش نشد - امروزه کوه صهیون در اورشلیم وجود دارد، اگرچه احتمالا همان کوهی نیست که کتاب مقدس درباره آن صحبت می کند.

به طور گسترده‌تر، صهیون تبدیل به سمنیک برای اورشلیم و در نتیجه برای کل پادشاهی تحت حکومت داوود و جانشینان او شد.

حتی در دوران کتاب مقدس، صهیون بیشتر توسط امپراتوری های خارجی اداره می شد تا اسرائیلی ها. سرزمین اسرائیل توسط بابلی ها، ایرانیان، یونانی ها و رومی ها، با وقفه هایی از خودمختاری یهودیان فتح شد. با این حال، تا سال 66 پس از میلاد، خانه اکثر یهودیان جهان باقی ماند، زمانی که یک جناح رادیکال در اورشلیم علیه امپراتوری روم شورش کردند و جنگی را برای استقلال ملی به راه انداختند. سکه هایی ضرب کرد که روی آن نوشته شده بود «برای آزادی صهیون». پس از چندین سال، رومیان شورش را سرکوب کردند، و در جریان جنگ، معبد اورشلیم - مرکز پرستش یهودیان

ip - کاملا سوخت.

تا قبل از هولوکاست، این بدترین فاجعه در تاریخ یهود بود. مورخ ژوزفوس که به عنوان ژنرال ارتش یهود در شورش شرکت کرد، نوشت که بیش از یک میلیون یهودی در طول محاصره اورشلیم توسط رومیان کشته شدند که بسیاری از آنها به دلیل گرسنگی کشته شدند. پس از دومین قیام ناموفق در دهه 130 پس از میلاد مسیح، رومیان تصمیم گرفتند تا آنچه از جامعه یهودی باقی مانده بود را نابود کنند. برای نشان دادن این سیاست، امپراتور هادریان نام استان را از یهودیه به سوریه Palaestina تغییر داد، به نام افرادی که در کتاب مقدس به عنوان فلسطینیان شناخته می شوند.

این خاستگاه نام فلسطین است که این سرزمین برای 1800 سال آینده تحت حاکمیت امپراتوری های متوالی - بیزانسی، عرب، ترک، بریتانیایی، بر سر داشت.

در قرون وسطی، بیشتر یهودیان در اروپا، خاورمیانه و شمال آفریقا زندگی می کردند و تنها تعداد کمی در سرزمین کتاب مقدس اسرائیل باقی مانده بودند. با این حال صهیون همچنان نقش اصلی را در تخیل یهود ایفا می کرد. در طول قرن ها، یهودیت الهیات و عرفان پیچیده تبعید را توسعه داد و از دست دادن میهن یهودی را مجازاتی از جانب خداوند تلقی کرد. نتیجه این شد که فقط خدا می تواند تصمیم بگیرد که چه زمانی تبعید به پایان برسد.

سنت اصلی یهودی به طور خاص اسکان تعداد زیادی در سرزمین اسرائیل را ممنوع می کرد، اگرچه افراد می توانستند در آنجا زندگی کنند - و در طول قرن ها، با وجود موانع، تعداد کمی مصمم بازگشتند.

یهودیان در عوض بازگشت به صهیون را به عنوان یک رویداد ناگهانی و ماوراء طبیعی تصور می کردند که زمانی رخ می داد که خداوند مسیح را برای نجات جهان فرستاد. مانند آمدن ثانویه برای مسیحیان، یهودیان بر این باور بودند که این امر در نهایت قطعا اتفاق می‌افتد، اما غیرممکن بود که بدانیم چه زمانی، چه برسد به اینکه بتوانیم آن را از طریق عمل انسانی انجام دهیم. تنها کاری که آنها می توانستند انجام دهند این بود که دعا کنند، و مراسم دعای یهودیان با درخواست هایی برای پایان دادن به تبعید همراه است. برای تقریبا 2000 سال، سه بار در روز، یهودیان از خدا می‌پرسند: «باید چشمان ما بازگشت مهربان تو را به صهیون ببیند.»

امروز اورشلیم بار دیگر پایتخت یک کشور یهودی است و حدود 600000 یهودی در کنار نزدیک به 400000 مسلمان (و 15000 مسیحی) در این شهر زندگی می کنند. با این حال، یهودیان آگاه در سراسر جهان هنوز دعاهایی را برای پایان دادن به تبعید می خوانند. این پارادوکس به مهم ترین واقعیت در مورد صهیونیسم اشاره می کند: آن امید باستانی بازگشت را برآورده کرد، اما نه آن گونه که یهودیان همیشه آرزوی آن را داشتند، با یک رستگاری معجزه آسا. در عوض، از سیاست و دیپلماسی برای ایجاد یک دولت سکولار استفاده کرد.

کلمه صهیونیسم این عدم تطابق را رمزگذاری می کند - یک نام کتاب مقدس که به پسوند ایدئولوژیک مدرن ملحق شده است. این محصول قرن 19 اروپا بود، زادگاه بسیاری از ایسم ها - لیبرالیسم، ناسیونالیسم، سوسیالیسم، کمونیسم. در واقع، بیشتر نظریه‌پردازان اولیه صهیونیسم پس از سرخوردگی از یکی از این ایدئولوژی‌های دیگر، که مدام در حل مشکلی که بیشتر به آن‌ها مربوط بود، ناکام ماندند: تداوم نفرت از یهودیان، به آن دست یافتند.

[ بخوانید: شناخت صهیونیسم ]

اولین متفکری که این مسیر را دنبال کرد، موسی هس، فیلسوف آلمانی بود که کار خود را به عنوان همکار کارل مارکس آغاز کرد و دهه ها را برای انقلاب سوسیالیستی برانگیخت. سپس در سال 1862 مسیر خود را تغییر داد و کتابی به نام روم و اورشلیم نوشت که با در نظر گرفتن یهودیان نه به عنوان پیروان یک مذهب، بلکه به عنوان اعضای یک ملت، صهیونیسم را پیش بینی می کرد. او نوشت: «دین یهود بیش از همه، میهن پرستی یهودی است.»

این طرز تفکر با یهودیت سنتی که قوم یهود را با ارتباطش با خدا تعریف می کرد، شکست. اما این همچنین توبیخ شدید یهودیان مدرنی بود که امیدوار بودند در جامعه اروپایی جذب شوند. پس از انقلاب فرانسه، بسیاری از کشورهای اروپای غربی و مرکزی یهودیان را "آزاد" کردند و موانع قانونی قدیمی را که آنها را به شهروندان درجه دوم تبدیل می کرد، از بین بردند.

اما هس مشاهده کرد که برابری حقوقی به تعلق واقعی منتهی نشده است: «علی‌رغم درجه تحصیلاتی که یهودیان غربی به آن دست یافته‌اند، هنوز بین آنها و ملل اطراف سدی وجود دارد، تقریبا به همان اندازه که در دوران تعصب مذهبی بود.» هس استدلال می کرد که به جای تلاش بیهوده برای آلمانی یا فرانسوی شدن، یهودیان باید بدانند که ملتی را برای خود تشکیل می دهند و برای «بازسازی ملی» تلاش کنند.

رم و اورشلیم در ابتدا مخاطبان زیادی نداشتند، اما متفکران دیگر همچنان راه خود را به نتایج مشابه پیدا می کردند. لئون پینسکر، یک پزشک از لهستان، در اواسط قرن نوزدهم با این اعتماد بزرگ شد که یهودیان روزی در جامعه روسیه پذیرفته خواهند شد. او صحبت کردن به زبان روسی را آموخت، یکی از اولین یهودیانی بود که در یک دانشگاه روسی تحصیل کرد و یک مجله یهودی روسی زبان را سردبیر کرد. اما در اواخر عمر او متوجه شد که امیدهایش ناامید شده است و در سال 1882 جزوه ای با عنوان رهایی خودکار منتشر کرد، با این استدلال که وقت آن رسیده است که یهودیان سرنوشت خود را به دست گیرند.

پینسکر پرسید چرا خصومت با یهودیان تا این حد پایدار بود و به اشکال مختلف بود؟ "یهود برای زنده ها جسد است، برای بومی یک خارجی، برای صاحب خانه یک ولگرد، برای صاحب ملک یک گدا، برای فقرا یک استثمارگر و یک میلیونر، برای میهن پرست یک مرد بی کشور، برای همه یک رقیب منفور." او استدلال کرد که دلیل آن این بود که یهودیان ملیت خود را از دست داده بودند. آنها که از میهن باستانی خود تبعید شده بودند، محکوم به سرگردانی در زمین مانند ارواح بدون بدن بودند.

تنها راهی که یهودیان می‌توانستند خود را از نظر جسمی و روحی نجات دهند، ترک اروپا برای اقامت در «سرزمینی از خود» بود.

در ابتدا، پینسکر باور نداشت که این سرزمین باید سرزمین کتاب مقدس اسرائیل باشد. اما در همین زمان، تعدادی از گروه‌ها که خود را «عاشقان صهیون» می‌خواندند، شروع به سازمان‌دهی برای مهاجرت از اروپای شرقی به فلسطین کردند که در آن زمان بخشی از امپراتوری عثمانی بود و در سال 1884 پینسکر کنفرانسی را برای متحد کردن آنها در یک جنبش رهبری کرد.

این گروه‌ها کوچک بودند: یکی از اولین گروه‌ها متشکل از 14 دانشجوی دانشگاه خارکف بود که به ایجاد یک شهرک کشاورزی به نام Rishon LeZion، به عبری «اول به صهیون» کمک کردند. امروزه یکی از بزرگترین شهرهای اسرائیل است که حدود 250000 نفر جمعیت دارد.

پیامدترین بیداری صهیونیستی در سال 1895 در پاریس رخ داد، جایی که تئودور هرتزل به عنوان خبرنگار خارجی برای Neue Freie Presse، روزنامه برجسته وین کار می کرد. هرتزل نمونه درخشانی بود از آنچه رهایی یهودیان قرار بود به آن دست یابد. او روزنامه نگار و نمایشنامه نویس موفقی بود که به جای زبان ییدیش، زبان توده های یهودی اروپای شرقی، آلمانی صحبت می کرد. در واقع، هرتزل تقریبا چیزی در مورد یهودیت نمی دانست.

با این حال، او در تمام زندگی بزرگسالی خود در دفتر خاطرات خود نوشت: "مسئله یهودی مرا به شدت ناراحت کرد." اگر یکسان سازی کامل نمی توانست از طرد شدن، نفرت و حمله به یهودیان جلوگیری کند، چه چیزی می توانست؟

هرتزل با یک پاسخ حیرت انگیز جاه طلبانه جدید آمد. او در جزوه خود "دولت یهود" خواستار مهاجرت دسته جمعی یهودیان اروپایی به فلسطین شد - و برخلاف نویسندگان قبلی، او طرحی را برای چگونگی انجام آن تنظیم کرد. یهودیان اموال خود را در اروپا می فروختند و از درآمد حاصله برای خرید زمین در فلسطین استفاده می کردند و به طور جمعی از طریق یک نهاد سیاسی جدید، انجمن یهودیان، و یک سازمان اقتصادی جدید، شرکت یهودی، کار می کردند. کار بسیار زیاد بود، اما هرتزل اصرار داشت که غیرممکن نیست.

او تخمین زد که انتقال بخش عمده ای از یهودیان اروپایی، یعنی میلیون ها نفر، نیاز به سرمایه گذاری اولیه 200 میلیون دلاری (معادل تقریبا 8 میلیارد دلار امروز) دارد و حدود 20 سال طول می کشد.

اولین کنگره صهیونیستی در سال 1897 در بازل سوئیس برگزار شد.(گروه تصاویر جهانی/ گتی) هرتزل اولین کسی نبود که چنین دیدی داشت. دلیل اینکه از او به عنوان بنیانگذار صهیونیسم یاد می شود این است که او نهادهایی را ایجاد کرد تا آن را به واقعیت تبدیل کند. در اوت 1897، او اولین کنگره صهیونیستی را در بازل، سوئیس، تشکیل داد، جایی که بیش از 200 نماینده از 17 کشور، سازمان صهیونیستی، نسخه واقعی جامعه یهودیان هرتزل را تأسیس کردند. اکنون صهیونیسم فقط یک ایده نبود، بلکه یک جنبش بود، با رهبران، برنامه و قد و قواره برای مذاکره با دولت ها.

یک شکاک کنگره را چندان چشمگیر نمی دید - فقط مجموعه ای از فعالان خود انتصابی که به مدت سه روز گرد هم آمدند تا سخنرانی کنند. اما پس از پایان آن، هرتزل در دفتر خاطرات خود نوشت: "اگر کنگره بازل را در یک کلمه خلاصه کنم - که از بیان آن علنی محافظت می کنم - این چنین بود: در بازل من دولت یهودی را تأسیس کردم. اگر امروز این را با صدای بلند بگویم با خنده جهانی مواجه می شوم. شاید در پنج سال آینده، و مطمئنا پنج سال دیگر این اتفاق خواهد افتاد."

پنجاه سال و هشت ماه بعد، در 14 می 1948، دولت اسرائیل اعلام استقلال کرد. هرتزل زنده نماند تا نبوت خود را اثبات کند: او در سال 1904 بر اثر بیماری قلبی در سن 44 سالگی درگذشت و در وین به خاک سپرده شد. در سال 1949، بقایای او به اورشلیم برده شد و در قبرستان ملی کشور جدید در کوه هرتزل به خاک سپرده شد.

ارزل ممکن است در مورد زمان بندی درست گفته باشد، اما روند ایجاد یک دولت یهودی کاملا متفاوت از آنچه او تصور می کرد، بود. جنبش های رادیکال عموما موانعی را که با آن روبرو هستند دست کم می گیرند. در عین حال، رئالیست و انقلابی بودن سخت است. به محض اینکه صهیونیسم از یک ایده به یک کار عملی تبدیل شد، بسیاری از فرضیات نظریه پردازان اولیه نادرست بودند.

اولین اشتباه این بود که سختی ملت سازی را دست کم گرفتیم. صهیونیسم به سرعت در میان یهودیان اروپای شرقی با ارائه چشم اندازی از عزت و تجدید حیات به مردم تحت ستم محبوب شد. اما حضور در نشست‌های صهیونیست‌ها در لهستان یا اوکراین بسیار جذاب‌تر از بستن وسایل و نقل مکان به فلسطین بود، مکانی فقیر و دورافتاده که تعداد کمی از یهودیان اروپایی چیزی درباره آن می‌دانستند.

از سال 1881 تا 1914، زمانی که جنگ جهانی اول مهاجرت را قطع کرد، تقریبا 2 میلیون یهودی از اروپای شرقی به آمریکا نقل مکان کردند. فقط حدود 70000 نفر به فلسطین رفتند و بسیاری از آنها پس از اینکه فهمیدند زندگی در آنجا چقدر دشوار است، آنجا را ترک کردند.