عصمت آرا در مورد سرکوب عشق در هند

عشق و ازدواج در میان خطوط مذهبی و کاست همیشه در هند مورد منکر و ممنوع بوده است. با این حال، سازمان‌های راست‌گرای هندو با ایجاد تئوری توطئه‌ای که آن را «جهاد عاشقانه» می‌نامند، این موضوع را به یک افراط جدید رسانده‌اند. هند شاهد یک استراتژی سیستماتیک است که توسط فعالان هندووا نه تنها برای جلوگیری از ازدواج زنان هندو با مردان مسلمان، بلکه با نسبت دادن انگیزه‌های شوم زنان هندو برای فریب دادن زنان هندو با وعده‌های دروغین عشق و ازدواج با هدف تبدیل آنها به اسلام، به اجرا گذاشته می‌شود.

سیاستمداران حزب بهاراتیا جاناتا از «جهاد عشق» برای تعمیق اضطراب هندوها و قطبی کردن جامعه استفاده کرده اند. دولت های BJP در چندین ایالت قوانین ضد تغییر دین را وضع کرده اند. در همین حال، افراد جناح راست ویرانی عظیمی در زندگی زوج‌های جوانی ایجاد کرده‌اند که جرأت عشق ورزیدن را به فراسوی خطوط مذهبی دارند. عصمت آرا، نویسنده، در کتاب اخیر خود، «زیر آسمان زعفرانی: درون سرکوب عشق در هند» استرس و رنج عظیمی را که زوج‌های مسلمان هندو تجربه می‌کنند، بازگو می‌کند.

او توجه را به این موضوع جلب می کند که چگونه «اسطوره» «جهاد عشق» برای «تعریف کل جامعه» آمده است. آرا در مصاحبه‌ای با سودا راماچاندران، سردبیر روزنامه The Diplomat در آسیای جنوبی، خاطرنشان کرد که در حالی که رابطه بین ادیان یک امر خصوصی بین دو نفر است، «در روایت «جهاد عشق»، مرد مسلمان به عنوان بخشی از یک پروژه بزرگ‌تر و سازمان‌یافته برای تغییر مذهب زنان هندو، افزایش جمعیت مسلمانان و در نهایت تغییر شخصیت‌های مذهبی کشور دوباره تصور می‌شود. «جهاد عشق» چیست؟ "جهاد عشق" ایده ای است که مردان مسلمان عمدا زنان هندو را هدف قرار می دهند

روابط و ازدواج برای تبدیل آنها به اسلام، و اینکه این بخشی از یک توطئه سازمان یافته بزرگتر است. این نمونه ای مفصل از اسطوره سازی سیاسی است و اینکه وقتی پارانویای «خطر مسلمانان» وارد روان توده ها می شود چه اتفاقی می افتد. در حین انجام کار میدانی برای کتاب اخیرم، «زیر آسمان زعفرانی»، چیزی که برایم جالب بود نه تنها این بود که آیا موارد فردی فریب یا اجبار وجود دارد - آنها می توانند، همانطور که در هر رابطه ای انجام می دهند - بلکه این بود که چگونه این موارد فردی به شواهدی از یک توطئه بزرگتر و گسترده تبدیل می شوند، توطئه ای که کل جامعه را تعریف می کند.

جهش از «فریب مرد مسلمان زن» به «مردان مسلمان در حال انجام یک کارزار سازماندهی شده علیه زنان هندو برای تسلط بر این کشور هستند» جهش سیاسی حیاتی است. هنگامی که این اسطوره بخشی از یک توطئه بزرگتر می شود، آنقدر قدرتمند می شود که خانواده ها، جوامع، اقدامات پلیسی و حتی سیاست های عمومی را شکل دهد و زندگی خاص خود را با مجموعه اسطوره های خاص خود به دست آورد.

مواردی مانند اپیزود پورولا در سال 2023 در اوتاراکند وجود داشته است که در آن تلاش ادعایی برای ربودن یک دختر 14 ساله به سرعت به عنوان "جهاد عشق" شناخته شد و باعث اعتراضات جمعی و فرار خانواده های مسلمان شد. این پرونده بعدا در دادگاه به پایان رسید و دختر و عمویش با نسخه اولیه پلیس مخالفت کردند. این نوجوان همچنین به دادگاه گفت که پلیس به او آموزش داده است تا علیه متهم ادعا کند که متعاقبا تبرئه شد.

آیا می‌توانید نمونه‌ای از آنچه را که یک زوج بین‌مذهبی به «جهاد عشقی» متهم می‌شوند، با ما در میان بگذارید؟ هنگامی که مردم اسطوره "جهاد عشق" را باور کنند، زوج های واقعی باید با عواقب آن زندگی کنند. یکی از داستان هایی که از اوتار پرادش گزارش کردم مربوط به یک زن هندو و یک مرد مسلمان است که ازدواج کردند. پس از نکاح (عروسی) زمانی که این زوج برای ثبت ازدواج خود به دادگستری منطقه رفتند، مرد در روز روشن توسط دو مهاجم ناشناس در خارج از اداره دولتی مورد اصابت گلوله قرار گرفت.

این زوج می خواستند ازدواج خود را ثبت کنند، آن را رسمی کنند تا آسیبی به آنها نرسد. اما زن دقایقی قبل مردش را در مقابل چشمانش دید. چیزی که داستان را به ویژه سرد کننده کرده است، زمینه است. این زوج هفته‌ها و ماه‌ها از سوی لباس‌های راست‌گرای محلی و افرادی که با این رابطه مخالف بودند اخطار دریافت کرده بودند و معتقد بودند که وقتی مهر رسمی از سوی دولت دریافت می‌کنند، هیچ آسیبی نمی‌تواند به ازدواج آنها برسد.

بنابراین، چیزی که به عنوان یک تصمیم عمیقا شخصی آغاز شد، تصمیم دو نفر برای ازدواج، به تدریج تبدیل به چیزی می شود که دیگران احساس می کردند حق مداخله، تهدید و خشونت پلیس را دارند. در مثالی دیگر، از گجرات، ایالتی که هنوز در اثر خشونت جمعی در سال 2002 آسیب دیده است، یک فروشنده تمبر که مهر ازدواج آنها را به این زوج فروخته بود، با خانواده زن تماس گرفت تا آنها را از "کارهای نادرست" دخترشان مطلع کند و تنش ها را بیشتر کرد. شما در کتاب خود استدلال می کنید که «جهاد عاشقانه» تماما در مورد کنترل زنان است.

میشه توضیح بدید چطوری یکی از مقدمات اصلی کتاب این است که این در نهایت در مورد کنترل زنان است، و این کنترل در سراسر جوامع عمل می کند، هرچند به روش های بسیار متفاوت. هنگامی که به یک زن هندو گفته می شود که نمی تواند شریک زندگی خود را انتخاب کند زیرا او به دین دیگری تعلق دارد، اختیار او از بین می رود. او اغلب به‌عنوان فردی که فریب خورده یا شستشوی مغزی داده شده است، رفتار می‌شود تا به‌عنوان بزرگسالی که قادر به تصمیم‌گیری است. اما من در کتاب به زنان مسلمان هم نگاه کردم.

موردی از زن مسلمانی وجود دارد که والدینش با ازدواج او مخالف هستند، زیرا مردی که او انتخاب کرده است نه تنها هندو، بلکه از طبقه پایین تر نیز بوده است. خانواده‌اش به زن گفته بودند که ممکن است مردی هندو را در نظر بگیرند - اما فقط در صورتی که او از طبقه بالایی باشد. بنابراین، نظارت بر انتخاب زنان به یک جامعه محدود نمی شود.

این یک داستان قدیمی از انتخاب زنان برای نشان دادن افتخار کل جامعه است، اما چیزی که مشخصا در مورد کمپین «جهاد عاشقانه» مشخص است، نحوه تبدیل شدن زن هندو به نمادی است که به عنوان ابزار، تقریبا به عنوان نگهبان شرافت، پاکی و آینده جمعیتی کل جامعه‌اش استفاده می‌شود. انتخاب های شخصی او به عنوان یک تهدید جمعی دیده می شود. او را ناتوان در تصمیم گیری خود می دانند، اما در واقعیت، تصمیم او به اندازه کافی قدرتمند است که آینده جمعیتی کل جامعه را تهدید کند.

ماده 21 قانون اساسی هند حق زندگی و آزادی شخصی را تضمین می کند که شامل آزادی فرد برای انتخاب با کسی است که می خواهد ازدواج کند. در حقیقت، کمتر از 3 درصد از ازدواج ها در هند در واقع بین ادیان است، بنابراین این هرگز انتخاب آسانی نبوده است. این همیشه به معنای هدایت والدین ناراضی، همسایه های فضول و نگاه های خصمانه بوده است. اما به طور فزاینده ای، عبور از این مرز می تواند به معنای آمدن پلیس به خانه شما نیز باشد. این ازدواج های تک رقمی به عنوان "خطرناک" یا چیزی که می تواند جمعیت شناسی هند را تغییر دهد، در نظر گرفته می شود.

«جهاد عشق» اساسا مفهومی مبتنی بر تهدید است: نگرانی‌های مربوط به زنان، شرافت جامعه و امنیت ملی را گرد هم می‌آورد. اما در مورد جنگ های واقعی که توسط زنان انجام می شود چه می توان گفت؟ نقطه مقابل آن می تواند مفاهیم مبتنی بر فرصت باشد که به جای «پرهیز از خطرات یا خطرات» بر دستاوردهای بالقوه، رشد و نتایج مثبت تمرکز می کنند. ما باید به اصولی نگاه کنیم که بر اکثریت زنان کشورمان تأثیر می‌گذارد، از کشته شدن کودک دختر گرفته تا دخترانی که به آموزش یا مراقبت‌های بهداشتی دسترسی ندارند.

آیا می توانید با ما در میان بگذارید که چگونه سازمان های دست راستی بسیج می شوند و از ازدواج های بین ادیان جلوگیری می کنند؟ «پیادگان» و همچنین سازمان‌هایی که در مورد پرونده‌های «جهاد عشق» کار می‌کنند، منابع اطلاعاتی متعدد و راه‌های متعددی برای بسیج دارند. برخی از آنها شبکه های محلی قوی دارند. دیگران به شدت در خیابان قابل مشاهده هستند و فعالانه به دنبال چنین مواردی هستند. در بعضی جاها، آنها حتی نیازی به جستجو ندارند.

آن‌ها چنان به «مقامات» شناخته‌شده‌ای تبدیل شده‌اند که مردم مناطق همسایه مستقیما به آن‌ها مراجعه می‌کنند تا آنچه را که به‌عنوان رفتار مشکوک می‌بینند، یا سخنی مبنی بر اینکه یک مرد مسلمان در تلاش است یک زن هندو را «فریب» کند، گزارش دهند. همچنین برنامه‌های توانبخشی ویژه زنان با هدف یادآوری هویت مذهبی آنها و به زبان این سازمان‌ها، تصحیح یا خنثی کردن تأثیر ایدئولوژیکی که گمان می‌رود از مردان مسلمان جذب شده‌اند، وجود دارد.

این یک شکل از بسیج نیست، بلکه بسیاری است: نظارت، فشار خانواده، مداخله عمومی، برنامه ریزی ایدئولوژیک، و اقدام خیابانی. آنها با هم، محیطی را ایجاد می کنند که در آن یک رابطه بین ادیان به چیزی تبدیل می شود که جامعه وسیعتر احساس می کند حق دارد از پلیس برخوردار باشد. قانون ویژه ازدواج در سال 1954 قرار بود به ازدواج زوج های بین ادیان کمک کند. چرا کار نکرده است؟ یک قانون می تواند یک مسیر قانونی ایجاد کند، اما پذیرش جامعه از آن مسیر به همان اندازه مهم است. قانون ویژه ازدواج به این معنا بود که به افراد دارای مذاهب مختلف اجازه می‌داد بدون نیاز به تغییر دین ازدواج کنند.

اما در طول سال ها، ازدواج بین ادیان به طور فزاینده ای سیاسی شده است، به ویژه زمانی که شامل یک زن هندو و یک مرد مسلمان می شود. مشکل این است که زوج ها در خلاء اجتماعی عمل نمی کنند. آنها باید خانواده ها، جوامع، مقامات محلی، و به طور فزاینده ای در حال حاضر، بررسی های سیاسی را هدایت کنند. یک ماده قانونی به خودی خود نمی تواند انگ اجتماعی یا ترسی که از انتخاب وجود دارد را از بین ببرد. قانون ویژه ازدواج وجود دارد، اما سوال اصلی این است که آیا مردم واقعا برای استفاده از آن احساس امنیت می کنند؟

وقتی قانون به شما حقی می‌دهد، زوج‌ها چه می‌کنند، اما فرآیندی که از طریق آن این حق را اعمال می‌کنید می‌تواند شما را در معرض خطرات فیزیکی، ذهنی، عاطفی و قانونی قرار دهد؟ معمولا به مردان مسلمانی که با زنان هندو ازدواج می کنند، اتهامات «جهاد عشقی» زده می شود. آیا چنین اتهاماتی علیه زنان مسلمانی که با مردان هندو ازدواج می کنند مطرح می شود؟ بله، مواردی وجود داشته است که زنان مسلمان با اتهامات مشابهی مواجه شده اند، به ویژه ادعاهایی مبنی بر اینکه آنها تلاش کرده اند مردان هندو را از طریق ازدواج تغییر دهند.

به عنوان مثال، در اوتار پرادش، مواردی وجود داشته است که شکایات جنایی بر اساس قوانین ضد تغییر مذهب علیه زنان مسلمان و بستگان مرد آنها مطرح شده است، و خانواده ها ادعا می کنند که تغییر دین از طریق وعده ازدواج سازماندهی شده است. حتی در برخی موارد، زنان مسلمان در ارتباط با چنین ادعاهایی به بازداشتگاه فرستاده شده اند. پس تصور اینکه زن مسلمان عامل تغییر دین باشد قطعا در مواردی وجود دارد.

اگر تغییر دین اتفاق نمی افتاد، آیا نگرانی هایی که به ادعاهای «جهاد عشقی» دامن می زد کاهش می یافت؟ تبدیل در مرکز روایت «جهاد عشق» قرار دارد، اما فکر نمی‌کنم فقدان آن باعث از بین رفتن اضطراب عمیق‌تر شود. چیزی که هنگام گزارش این داستان ها برای من روشن شد این است که سوء ظن اغلب وجود دارد حتی در جایی که اصلا تغییری صورت نگرفته است.

یک زن هندو صرفا در رابطه با یک مرد مسلمان می تواند برای ایجاد ادعای "جهاد عشقی" کافی باشد. هیچ مجموعه قابل توجهی از موارد وجود ندارد که یک توطئه سازمان یافته "جهاد عشق" را در پشت تغییر دین اجباری ایجاد کند. البته موارد فردی اجبار یا فریب ممکن است اتفاق بیفتد و مستحق بررسی بر اساس شایستگی خود هستند، اما این با اثبات یک توطئه بزرگتر و سازماندهی شده بسیار متفاوت است. پس آنچه اتفاق می افتد این است که ایده سیاسی بسیار بزرگتر از شواهد پشت آن می شود.

من گاهی به آن مانند هیولای فرانکنشتاین اثر مری شلی فکر می کنم: چیزی که خلق می شود و سپس زندگی خود را به دست می آورد. روایت شروع به تولید شواهد خاص خود می کند. یک رابطه بین ادیان مشکوک می شود زیرا قبلا به مردم گفته شده است که چنین رابطه ای به چه معناست. عدم تبدیل لزوما شبهه را برطرف نمی کند. بنابراین، تبدیل برای اساطیر مهم است، اما در واقع تمام داستان نیست. اضطراب عمیق تر در مورد عبور از مرزهای جامعه از طریق صمیمیت و ازدواج است.

چه کسی مجاز است چه کسی را دوست داشته باشد؟ چه اتفاقی می افتد وقتی یک زن شریک زندگی خود را از یک جامعه دیگر انتخاب می کند؟ بچه ها از چه دینی پیروی خواهند کرد؟ آیا خانواده هویت مذهبی خود را حفظ خواهد کرد؟ و به همین دلیل است که من «جهاد عاشقانه» را بخشی از سیاست بزرگ‌تر کنترل انتخاب‌های زنان می‌دانم. نظارت بر ازدواج بین ادیان در سراسر جوامع وجود دارد. زنان مسلمان نیز هنگام ازدواج در خارج از جامعه ممکن است با فشارهای خانوادگی و اجتماعی زیادی مواجه شوند. اما «جهاد عاشقانه» به این اضطراب واژگان سیاسی قدرتمندی بخشیده است که رابطه بین یک زن هندو و یک مرد مسلمان است.

کلیسای مسیحی کرالا نیز مسلمانان را به "جهاد عشق" متهم کرده است. کمپین آنها علیه ازدواج بین ادیان چقدر شبیه است؟ در حالی که شباهت هایی وجود دارد، تفاوت های مهمی نیز وجود دارد. شباهت در اضطراب زیربنایی است: ترس از اینکه زنان جامعه مذهبی خود مورد هدف مردان جامعه دیگری قرار می گیرند و چنین روابطی می تواند منجر به تغییر دین، از دست دادن هویت جامعه یا تغییرات جمعیتی شود.

اما گفتمان مسیحی در کرالا بیشتر محلی بوده و از یک زمینه اجتماعی و سیاسی بسیار متفاوت بیرون آمده است که عمدتا ریشه در نگرانی های درون جامعه مسیحی در مورد زنان جوان، روابط بین ادیان و تغییر مذهب دارد. از سوی دیگر، روایت «جهاد عشق» در گفتمان ملی گرایانه هندو گسترده تر، واژگان سیاسی بسیار وسیع تری پیدا کرده است. این نه تنها با تغییر مذهب و ازدواج بین ادیان، بلکه با نگرانی در مورد جمعیت شناسی، رشد جمعیت، هویت مذهبی و گاهی اوقات امنیت ملی نیز مرتبط است.

بنابراین بسیار فراتر از روابط فردی سفر کرده و بخشی از یک روایت سیاسی گسترده تر شده است. این کمپین‌ها ممکن است از زمینه‌های متفاوتی بیرون بیایند، اما از نگرانی قدیمی‌تر در مورد زنان، جنسیت و مرزهای جامعه استفاده می‌کنند. بنابراین می‌توانم بگویم این شباهت واقعی است، اما مقیاس، تأثیر، زمینه و پیامدهای سیاسی متفاوت است. شما می نویسید، کمپین «جهاد عشق» سنگ پریور، چندین محور از دستور کار خود از جمله امنیت ملی را گرد هم می آورد.

میشه توضیح بدی ایده «جهاد عشقی» چیزهایی را گرد هم می‌آورد که در غیر این صورت ممکن است بی‌ربط به نظر برسند: تمایلات جنسی زنان، ازدواج بین ادیان، تغییر مذهب، جمعیت‌شناسی، هویت مسلمان و امنیت ملی. این دقیقا همان چیزی است که جهاد عشق را به یک ایده سیاسی قدرتمند در گفتمان ملی گرای هندو تبدیل می کند.

یک رابطه بین ادیان به عنوان یک موضوع خصوصی بین دو نفر آغاز می شود، اما در روایت جهاد عشقی، مرد مسلمان به عنوان بخشی از یک پروژه بزرگتر و سازماندهی شده برای تغییر مذهب زنان هندو، افزایش جمعیت مسلمانان و در نهایت تغییر شخصیت جمعیتی و مذهبی کشور دوباره تصور می شود. نوعی تشدید در کار وجود دارد: اول، این رابطه به عنوان یک مسئله تبدیل می شود. سپس تغییر دین با جمعیت شناسی و رشد جمعیت مسلمانان مرتبط است. و از آنجا، روایت به ادعایی بسیار بزرگتر کشیده می شود، تهدیدی برای بافت اجتماعی و ملی کشور.

اینجاست که امنیت ملی وارد می شود. هنگامی که یک رابطه صمیمانه به عنوان بخشی از یک تهدید سازماندهی شده بازسازی می شود، مداخله شروع به محافظت می کند. نظارت، اقدام پلیس، محدودیت در ازدواج، بسیج علیه زوج‌ها، حتی خشونت اوباش، همه به نام منافع عمومی‌تر توجیه می‌شوند.