قرآن طرفدار صهیونیسم است. در اینجا دلیل است - نظر

در مصاحبه ای که اخیرا با ماریا معلوف روزنامه نگار لبنانی انجام دادم، استدلال کردم که قرآن را می توان به عنوان یک سند صهیونیستی خواند. این ادعا سر و صدای زیادی به پا کرد، اما پل بسیار مهمی را بین صهیونیسم و اسلام ایجاد کرد که برای برقراری صلح در منطقه ما ضروری است. در اساسی ترین سطح، صهیونیسم به دنبال پاسخ به دو سؤال است: سرزمین یهودیان چیست و سرزمین اسرائیل متعلق به چه کسی است؟ البته صهیونیست ها پاسخ می دهند که یهودیان فقط متعلق به سرزمین اسرائیل نیستند، بلکه به سرزمین مادری اسرائیل تعلق دارند، بلکه به سرزمین تاریخی آنها تعلق دارند: یک دین

ما قول می دهیم، بلکه به دلیل حق تاریخی یک مردم بومی بر سرزمین خود. اگرچه صداهای بلند و تهاجمی این تصور را ایجاد می کند که یک درگیری جبهه ای مطلق بین بینش صهیونیستی و اسلام ایجاد می کند، قرائت قرآن توافق شگفت انگیزی را بین صهیونیسم و ​​اسلام در مورد این دو موضوع اساسی آشکار می کند. خود قرآن حق بنی اسرائیل را به رسمیت می شناسد.

به صراحت از زبان موسی (علیه السلام) که در اسلام به عنوان پیامبری محوری و مهم شناخته شده است، می‌فرماید: «ای قوم من، وارد سرزمین مقدسی شوید که خداوند برای شما تعیین کرده است و [از جنگ در راه خدا] برنگردید و زیانکار شوید.» یک وعده الهی: «و ما بعد از فرعون به بنی اسرائیل گفتیم: در زمین ساکن شوید، و چون وعده آخرت فرا رسد، شما را در محفلی بیرون می آوریم» (سوره اسراء، آیه 104).

قرآن در مورد ارتباط یهودیان و صهیون می گوید پس می توان قرآن را متنی خواند که اولین عهد و حق بنی اسرائیل بر سرزمین اسرائیل را تأیید می کند. جایگاه بنی اسرائیل چیست؟ قرآن با صهیونیسم موافق است که آنها باید در سرزمین اسرائیل باشند. سرزمین اسرائیل متعلق به چه کسی است؟ قرآن در آیه ای خطاب به بنی اسرائیل پاسخ می دهد: «سرزمین مقدسی که خداوند به شما اختصاص داده است.» حداقل، قرآن نمی تواند صادقانه ادعا کند که پیوند یهودیان با سرزمین مقدس برای اسلام بیگانه است.

همچنین بین قرآن و صهیونیسم توافق وجود دارد. شگفت آور است که ببینیم چگونه مفسران قرآنی از مکاتب اسلامی افراطی، علیرغم ماهیت صریح آنها، از این آیات طفره می روند. ما می توانیم موضوع را در اینجا خلاصه کنیم و مشخص کنیم که این آیات به تنهایی برای ایجاد توافق عملی بین صهیونیسم و ​​اسلام کافی است. اما خوشبختانه، لایه های عمیق تری برای بررسی وجود دارد.

برای بسیاری، صهیونیسم نه تنها به عنوان یک توافق در مورد حق بنی اسرائیل برای داشتن یک خانه ملی در سرزمین تاریخی خود، بلکه به عنوان یک علاقه یا علاقه عمومی به یهودیان یا اسرائیل تلقی می شود. به طور متناقض، امروزه، آمریکایی ها یا اروپایی ها که به حق یهودیان برای داشتن خانه ملی احترام می گذارند یا به عنوان دوست یهودیان تلقی می شوند، معمولا توسط اسلام گرایان به طور منفی برچسب زده می شوند. قرآن صرفا به شناخت بنی اسرائیل بسنده نمی کند. بنی اسرائیل در روایات قرآنی آنقدر محور هستند که سوره 17 به طور سنتی به نام ب

از جمله الاسراء و بنی اسرائیل. وقتی به سؤال سوم می پردازیم: ارتباط قرآن با یهودیان چگونه است؟ تصویری ظاهر می شود که به طور قابل توجهی متفاوت از تصویری است که در رسانه ها به تصویر کشیده شده است. قرآن یهودیان را به "کافر" تقلیل نمی دهد. آنها را به عنوان «اهل الکتاب» (اهل کتاب) می شناسد - جامعه ای که دارای کتاب آسمانی نازل شده و اعتقاد مشترک به خدای ابراهیم است. قرآن به تاریخ موسی (علیه السلام) و قوم یهود می پردازد، نه فقط تاریخ حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم)، و نگرش تورکوه را بازگوکننده تعریف می کند.

خداوند، حاوی «هدایت و نور» است. قرآن از یهودیانی می گوید که نزد حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) آمدند و از او خواستند که بین آنها قضاوت کند. قرآن در این باره می فرماید: «اما چگونه است که برای قضاوت نزد شما می آیند در حالی که تورات دارند که حکم خدا در آن است؟» (سوره مائده، آیه 43) قرآن در داستان ولادت و اعمال حضرت موسی (علیه السلام) اشاره می کند که خداوند قدرت بخشیدن به قوم مظلوم موسی را برگزید: «در حقیقت، فرعون خود را در زمین سرافراز کرد و اهل آن را دسته دسته کرد و بر بخشی از آنان ستم کرد و آنان را قتل عام کرد.

پسران و زنانشان زنده نگهداشته شود.» همانا او از مفسدان بود و ما خواستیم بر مستضعفان زمین منت بگذاریم و آنان را پیشوایان و وارثان زمین قرار دهیم و آنان را در زمین مستقر کنیم و به فرعون و هامان و سربازانشان آنچه را که از آن می ترسیدند به آنان نشان دهیم» (سوره قصص، آیه 28). قرآن می فرماید: و با اهل کتاب جز به نیکوترین وجه مجادله نکنید، مگر کسانی که در میان آنها ستم کنند... ما به آنچه بر ما نازل شده و آنچه بر ما نازل شده ایمان داریم.

برای شما آشکار شد. خدای ما و خدای شما یکی است.» (سوره عنکبوت 29:46). درست همانطور که در یهودیت، مفهوم «همسایه خود را مانند خود دوست بدار» مبنایی اساسی و یک پا برای درک جوهره ای فراهم می کند که به مسلمانان اجازه می دهد در کنار یهودیان همزیستی داشته باشند، این آیه نیز مبنایی یک پا ارائه می دهد که می تواند به یهودیان اجازه دهد که در کنار همدیگر همزیستی داشته باشند. فراتر از قرآن در این آیات و بسیاری از آیات دیگر، قرآن پایه روشنی برای پذیرش بنی اسرائیل به طور کلی و بازگشت آنها به سرزمین خود به طور خاص ایجاد می کند.

اهمیت برجسته و استناد به آیات مهم، چگونه می‌توان دید مشترکی ساخت که همه مردم خاورمیانه بتوانند در آن مشارکت داشته باشند؟ پاسخ اولیه به این سؤال در ماه‌های اخیر در سویدا و خان ​​یونس پدیدار شده است. اسرائیل از دروزی‌های سوری در سویدا در برابر حملات جهادی محافظت می‌کند - دفاعی نظامی که هزینه دیپلماتیک دارد. این دقیقا همان نوع حمایتی است که از یک جامعه یهودی مهاجر واقع در خارج از مرزهای اسرائیل ارائه می‌شود، و این در حالی است که دروزی‌های سوریه از نظر تاریخی به رژیم اسد وفادار تلقی می‌شدند و هیچ‌گونه نبودند.

دوست اسرائیل است. این مسیر در مراحل ابتدایی خود است و چالش های زیادی هنوز در پیش است. با این حال، از منظر تاریخی، این لحظه ای است که صهیونیسم را فراتر از قوم یهود گسترش می دهد و دروزی ها را به عنوان شرکای کامل دولت اسرائیل روی میز قرار می دهد - حتی زمانی که آنها شهروند آن نیستند. این مشارکت به دروزی ها محدود نمی شود. در منطقه ای ضد حماس در شرق خان یونس در غزه، آزمایش دیگری در حال شکل گیری است.

طایفه‌های فلسطینی و سازمان‌های محلی که مخالف حماس هستند و چشم‌اندازی را انتخاب می‌کنند که مایل است اسرائیل را به عنوان یک کشور مشروع و دوست بگنجاند، از حمایت اسرائیل برخوردار می‌شوند. این به آنها اجازه می‌دهد تا امنیت، و حتی آموزش و شبکه‌ای از خدمات اجتماعی را در میان جنون غزه به مردم خود ارائه دهند. پیامی که از این فعالیت‌ها به منطقه می‌رسد این است که درها باز است و اسرائیل تنها به جماعت محدود نمی‌شود. می تواند گسترش یابد تا شرکای این چشم انداز را در بر بگیرد.

برای بسیاری، این ایده بدیعی است که می‌تواند به بازاندیشی پارادایم کنونی منجر شود. با این حال، صهیونیسم تنها مسئله خانه‌ای ملی برای یهودیان نیست، و در سال 2026، صرفا پوشش هوایی ارتش اسرائیل نیست. این طرحی است اثبات‌شده، تنها در نوع خود در جهان، برای یک مردم پناهنده و نه چندان دور از سرزمین‌های ملی، که از سرزمین‌های ملی خود بازگشته‌اند. یک قرن خود را از لبه نابودی بالا بردند تا به ابرقدرتی پیشرفته و کشاورزی تبدیل شوند که در صحرا شکوفا می شود. در پس زمینه چالش های منطقه، موسی (علیه السلام)

نه تنها به آینده روابط قوم یهود با همسایگانش مربوط می شود، بلکه تئودور هرتزل و دیوید بن گوریون نیز همینطور هستند. بسیاری در سال‌های اخیر در خاورمیانه، از دمشق تا تهران، نوشته‌های هرتزل را می‌خوانند و از خود می‌پرسند - چه چیزی می‌توانیم از این بیاموزیم؟ بنابراین، امروزه می‌توان افراد بیشتری را در حوزه عمومی خاورمیانه شناسایی کرد که خود را صهیونیست‌های مسلمان، صهیونیست‌های لبنانی، صهیونیست‌های ایرانی، صهیونیست‌های علوی، صهیونیست‌های کرد، و دیگر تشکل‌های جدید را به‌عنوان آزموده‌ای ندیده‌اند. آنها اغلب

منظور آنها صرفا حمایت از حق موجودیت اسرائیل بر اساس تأیید آیات قرآنی یا دلایل دیگر نیست. منظور آنها دیدگاهی است که با صهیونیسم مشترک است و الهاماتی که از آن به عنوان دکترینی برای بازسازی یک ملت می گیرند. به رهبری پیشگامانه مانند رهبری بن گوریون که برای شکوفا کردن صحرا تلاش کرد. به چشم اندازی مانند هرتزل که هزار سال به آینده نگاه می کند. به روشی که فرستادگان بین جوامع با یک ایده جدید حرکت می کردند، چگونه جوامع بسیج می شوند، و چگونه مکانیسم ها وجود داشتند.

یک شبه برای بازسازی یک ملت متلاشی شده ایجاد شد. ایده ای که در حال حاضر در آزمون سویدا و خان یونس گذرانده شده است این است که اسرائیل می تواند امنیت شرکای خود را تامین کند. آزمون بزرگتر در آینده نزدیک فرا خواهد رسید: آیا ایده صهیونیستی می تواند نقشه لازم را برای بازسازی سویدا و خان یونس مطابق با مدل اسرائیل، به عنوان آزادانه (اگرچه نه لزوما طرفدار جامعه، و طبیعتا مستقل) ارائه دهد. سعادت؟ اگر صهیونیسم بتواند این آزمون را پشت سر بگذارد، از یک ایده ملی متعلق به یک ملت خاص به ایده ای برای احیا و توسعه ملی مشترک تبدیل می شود.

قادر است بسیاری از مردمان را زیر بال خود بگیرد. نویسنده نویسنده کتاب انقلاب ابراهیمی و مدیر عامل و یکی از بنیانگذاران نهضت ابراهیمی است.