لیبرال کامل

در سال 1989، سالی که غرب در جنگ سرد پیروز شد، فرانسیس فوکویاما مقاله ای را منتشر کرد که "پایان تاریخ" را اعلام کرد. او ادعا نمی کرد که رویدادهای تاریخی متوقف می شوند. آنچه تمام شد، بحث درباره معنای آن وقایع بود. از زمان روشنگری، متفکران غربی معتقد بودند که تاریخ به سوی مقصد نهایی پیش می رود. از نظر کمونیسم، موتور پیشرفت تضاد طبقاتی بود و تاریخ به ایجاد جامعه ای بی طبقه ختم می شد. فوکویاما استدلال کرد که با شکست امپراتوری شوروی، این ایده بی اعتبار شده بود.

تنها یک آلترناتیو باقی مانده بود: اکنون واضح بود که «نقطه پایان تکامل ایدئولوژیک بشر» «جهانی‌سازی لیبرال دموکراسی غربی به‌عنوان شکل نهایی حکومت انسانی» بود. در لیبرالیسم همچنان اختلاف نظر وجود دارد - فوکویاما مذهب و ناسیونالیسم را به عنوان خطوط گسل احتمالی نامید - اما دیگر هیچ اختلافی در مورد لیبرالیسم وجود نداشت.

برای اینکه ببینید این قضاوت چگونه پابرجاست، کافی است به انواع عناوینی که این روزها نظریه پردازان سیاسی تولید می کنند نگاه کنید: چگونه لیبرالیسم شکست خورد، جهانی پس از لیبرالیسم، لیبرالیسم در برابر خود. حتی فوکویاما کتابی با عنوان لیبرالیسم و ​​نارضایتی های آن نوشت. در سراسر غرب، راست افراطی و چپ افراطی در حال افزایش هستند، و تنها چیزی که آنها بر سر آن توافق دارند تحقیر لیبرالیسم است.

برای MAGA و پسرعموهای اروپایی‌اش، مانند تجمع ملی فرانسه و حزب اصلاحات بریتانیا، لیبرال‌ها نخبه‌گرای بی‌ریشه‌ای هستند که به همشهریان خود نگاه تحقیر آمیزی می‌کنند، در حالی که مهاجران و جنایتکاران را نادیده می‌گیرند. برای ترقی‌خواهان و سوسیالیست‌های دموکراتیک، لیبرالیسم - که اغلب با پیشوند نئو مشخص می‌شود - به معنای سرمایه‌داری جهانی‌شده بی‌رحم است که با لفاظی‌هایی در مورد شایسته‌سالاری و حقوق بشر آغشته شده است. توسل به اصول لیبرال و دفاع از نظم جهانی لیبرال قدرت کمی برای جلب افکار عمومی یا حتی بسیاری از تشکیلات سیاسی نشان داده است.

اکنون که پیروزی لیبرال در دوران پس از جنگ سرد در حال مرگ است، چه چیزی می تواند جایگزین آن شود؟ پاسخ ممکن است در مقاله مهم دیگری باشد که در سال 1989 نوشته شده است - مقاله ای که بسیار کمتر از فوکویاما مورد توجه قرار گرفت، اما در میان حافظان شعله لیبرال از شهرت مذهبی برخوردار است. «لیبرالیسم ترس» نوشته جودیت اسکلار، به تازگی برای اولین بار به عنوان یک کتاب منتشر شده است - کتابی کوچک، زیرا این مقاله تنها حدود 8000 کلمه است، اما به موقع.

در واقع، همانطور که مارک لیلا، دانشمند علوم سیاسی در مقدمه خود می گوید، "امروز بسیار به موقع تر از زمان انتشار آن است." در سال 1989، تعریف مینیمالیستی اشکلار از لیبرالیسم به عنوان سنگری در برابر ترور دولتی - چیزی که او به سادگی آن را سیاست "کنترل آسیب" می نامد - ممکن است غیرممکن یا غیر الهام بخش به نظر برسد. در آمریکائی که ماموران ICE به معترضان شلیک می‌کنند و مردم را از خیابان می‌گیرند، پیش‌بینی به نظر می‌رسد.

استدلال شاکلار شامل تاریخ و فلسفه است، اما مانند همه ایده های سیاسی، با یک شهود، یک احساس آغاز می شود. شاید بتوان گفت کمونیسم با خشم آغاز می شود: امتناع از پذیرش جهانی که در آن برخی افراد استثمار می کنند و برخی دیگر استثمار می شوند. ناسیونالیسم با وفاداری شروع می شود: احساس پیوند و تعهد نسبت به مردم خود. هیچ اشکالی در این احساسات وجود ندارد. آنها حتی قابل ستایش هستند. اما وقتی یک احساس سیاسی همه دیگران را از بین می‌برد - وقتی همه و همه چیز تابع عدالت اجتماعی یا غرور ملی است - خیر می‌تواند بدترین بدی‌ها را توجیه کند.

[از شماره مه 2022: نظم جهانی لیبرال وجود ندارد]

آنچه لیبرالیسم را از این ایدئولوژی‌های سیاسی متمایز می‌کند این است که، همان‌طور که شکلار می‌نویسد، «هیچ دکترین مثبت خاصی در مورد نحوه انجام زندگی مردم ندارد». لیبرالیسم چشم اندازی از یک جهان کامل ارائه نمی دهد - جهانی که در آن بی عدالتی لغو شود، یا جایی که یک ملت خاص در آن حاکم است. در عوض، ریشه در ترس موجه از دنیای واقعی دارد، جایی که افراد صاحب قدرت اغلب از آن برای سرکوب، شکنجه و کشتن استفاده می کنند.

شاکلار می نویسد: «عمیق ترین مبنای لیبرالیسم این باور است که «ظلم یک شر مطلق است». اصول لیبرال کلاسیک که توسط متفکرانی مانند لاک و میل ترسیم شد، ایده هایی که انقلاب آمریکا و فرانسه را هدایت کردند، از این ترس اساسی از ظلم ناشی می شوند. آزادی مذهب به این معنی است که شما به خاطر داشتن عقاید اشتباه در آتش سوخته نخواهید شد. آزادی بیان به این معناست که شما به خاطر گفتن آنچه فکر می کنید محبوس نخواهید شد. حاکمیت قانون به این معناست که شما فقط برای ارتکاب جرم می توانید مجازات شوید، نه به این دلیل که یک فرد قدرتمند قصد دارد شما را بگیرد.

تصادفی نیست، این آزادی های لیبرال به عنوان محدودیت هایی برای قدرت دولت در نظر گرفته شده است. شاکلار می نویسد: «ظلم عمومی با تفاوت در قدرت عمومی ممکن می شود» و دولت همیشه قدرتمندتر از هر شهروندی است. این لزوما چیز بدی نیست؛ ما می خواهیم که دولت قدرت مجازات جنایت یا دفاع در برابر تهاجم را داشته باشد. اما لیبرالیسم معتقد است که باید محدودیت‌های سخت و مؤثری برای نحوه استفاده از آن قدرت وجود داشته باشد.

شاکلار می‌نویسد: «حکومت‌های این جهان با قدرت بی‌شمارشان در کشتن، معلول کردن، تلقین و جنگ بی‌قید و شرط قابل اعتماد نیستند. آنچه لیبرالیسم ترس بیش از هر چیز می خواهد از آن جلوگیری کند، «اقدامات معمول و فراگیر ظالمانه و شکنجه است که توسط مأموران نظامی، شبه نظامی و پلیس در هر رژیمی انجام می شود».

این ممکن است برای یک فیلسوف سیاسی آمریکایی در سال 1989 نگرانی عجیبی به نظر برسد. فعالان دموکراسی شجاعانه در مقابل تانک ها در میدان تیان آن من ایستاده بودند. نلسون ماندلا در راه رسیدن به ریاست جمهوری آفریقای جنوبی، سلول زندان خود را ترک کرد. آمریکا در زمان جورج اچ دبلیو بوش مشکلات خود را داشت، اما هیچ کس خشونت شبه نظامی و شکنجه پلیس را در بالاترین لیست قرار نمی داد. در زمانی که فوکویاما پایان تاریخ را جشن می گرفت، چرا شکلار در این جشن به این ارواح فکر می کرد؟

واضح ترین پاسخ این است که برخلاف اکثر آمریکایی ها، او آنها را از نزدیک دیده بود. جودیت نیسه که در سال 1928 در یک خانواده یهودی در لتونی به دنیا آمد، در سایه نزدیک شدن به جنگ و هولوکاست بزرگ شد. او در یک سخنرانی زندگی‌نامه‌ای به یاد می‌آورد که در کودکی با خواندن نمایشنامه شکسپیر Titus Andronicus که مملو از قتل، آدم‌خواری و سرهای بریده است، آسیب دیده بود: «تا به امروز هنوز می‌توانم ترس و وحشتی را که برانگیخته می‌شود احساس کنم». خواهرش سعی کرد با گفتن این که "این چیزها واقعا اتفاق نیفتاده" او را دلداری دهد، اما فایده ای نداشت، زیرا "هم او و هم من می دانستیم که بدتر است.

e در اطراف ما در جریان بود.» شکلار به یاد می‌آورد که یهودیان لتونی، «همه اطراف ما می‌خواستند در بهترین حالت جای دیگری باشیم یا در بدترین حالت ما را بکشند». خانواده نیسه در آخرین لحظه ممکن موفق به فرار شدند و سفری حماسی در سال 1940 در سراسر روسیه و اقیانوس آرام به کانادا داشتند. سال بعد، نازی ها به لتونی حمله کردند و 40000 یهودی ریگا به قتل رسیدند که اکثر آنها توسط سربازان آلمانی و نیروهای کمکی محلی در جنگلی مجاور تیرباران شدند.

هنگامی که شاکلار در سال 1951 به عنوان دانشجوی فارغ التحصیل وارد بخش دولتی هاروارد شد، از این که چگونه همکاران آمریکایی او به طور کامل تجربه سیاسی اصلی زمان خود را نادیده می گرفتند، شگفت زده شد: «من می دانستم بین سال های 1940 تا 1945 در اروپا چه اتفاقی افتاده بود، و تصور می کردم که بیشتر افراد در هاروارد نیز از فاجعه فیزیکی، سیاسی و اخلاقی آگاه بودند. شکلار خاطرنشان کرد که این تجربه «انزواکننده» «ارتباط زیادی با نوشته‌های بعدی من داشت».

در ابتدا، او قصد نداشت در آکادمی بماند: "من دوست داشتم سردبیر ادبی آتلانتیک یا برخی از این انتشارات باشم." اما او تمام دوران حرفه ای خود را به عنوان استاد در هاروارد ماند و در مورد موضوعاتی نوشت که به طور مستقیم یا غیرمستقیم با فاجعه اروپا مرتبط است: شکست سنت روشنگری، مفهوم قانون در دادگاه نورنبرگ، ماهیت ظلم و بی عدالتی.

«لیبرالیسم ترس» سه سال قبل از مرگ شاکلار در سال 1992 منتشر شد و اگرچه یکی از آثار اصلی او نبود، اما این عنوان به نوعی خلاصه‌نویسی برای جهان بینی او شده است. همان‌طور که لیلا در مقدمه‌اش می‌نویسد، برای شکلار، «ترس از قرار گرفتن در قدرت خودسرانه‌ی دیگری، تجربه‌ی انسانی است که لیبرالیسم مدرن برای جلوگیری از آن ایجاد شده است». در این مقاله، او ابزارهایی را که جوامع لیبرال مدرن برای این منظور استفاده می کنند، مورد بحث قرار می دهد.

برخی از این ابزارها قانونی هستند: "بدون رویه های کاملا تعریف شده، قضات صادق، فرصت هایی برای وکیل و درخواست تجدید نظر، هیچ کس شانسی ندارد." برخی دیگر سیاسی و اقتصادی هستند، مانند امنیت برای مالکیت خصوصی: "هیچ چیز به اندازه مالکیت تضمین شده قانونی به فرد منابع اجتماعی بیشتری نمی دهد."

[ بخوانید: این راهی است که نظم جهانی به پایان می رسد]

اما شاکلار بیشتر نگران ایده ها و عادات ذهنی است که جوامع لیبرال را حفظ می کند. و اینجاست که پیام او برای امروز بسیار فوری می شود. او می‌نویسد: «لیبرال کامل، بدون اغماض، تکبر، فروتنی یا ترس به دیگران احترام می‌گذارد. او با دروغ یا ظلم به دیگران توهین نمی‌کند، که هر دوی این‌ها شخصیت خود را کمتر از آسیب رساندن به قربانیانش مخدوش می‌کند.» اینها فضایل قهرمانانه ای نیستند که برای پیروزی در جنگ ها یا امپراتوری های پیدا شده لازم است. آنها حداقل ملزومات برای جامعه ای عاری از ترس هستند.

تا همین اواخر، از هر کسی که امیدوار بود در زندگی عمومی آمریکا نقشی داشته باشد، بدون توجه به دیدگاه های سیاسی خود، انتظار می رفت.

تنها از زمانی که دونالد ترامپ وارد کاخ سفید شد، آمریکایی ها متوجه شدند که متانت و ادب رونالد ریگان یا باراک اوباما را تا چه اندازه بدیهی می دانستند. حمله ترامپیسم به لیبرال دموکراسی فقط به قوانین و سیاست ها مربوط نمی شود. از ابتدا بر سر مشروعیت بخشیدن به ظلم بوده است.

وقتی ترامپ به طور تمسخرآمیز از یک خبرنگار معلول تقلید کرد، یا گفت که افسران پلیس نباید در هنگام سوار کردن مظنونان به خودروهای پلیس «خیلی خوب» رفتار کنند، یا یک سرباز آمریکایی را که توسط دادگاه نظامی به جرم قتل غیرنظامیان محکوم شده بود عفو کرد، او این پیام را ارسال می‌کرد که ظلم را تایید می‌کند و از کسانی که مرتکب آن می‌شوند حمایت خواهد کرد.

دولت فدرال و حزب جمهوری خواه در دوره اول ریاست جمهوری او در برابر این پیام مقاومت کردند. در دوره دوم او، آنها عمدتا از مقاومت دست برداشته اند. ما هنوز با اروپای کودکی شکلار فاصله داریم. آمریکا برای مدت طولانی یک لیبرال دموکراسی بوده است و اکثریت آمریکایی ها آمادگی پذیرش سیاست ظالمانه را ندارند. اما این چشم انداز نسبت به زمانی که "لیبرالیسم ترس" نوشته شد، بسیار کمتر نظری به نظر می رسد.

در این مقاله، شکلار می‌گوید که ترور و ظلم دولتی متعلق به گذشته نبوده، اما می‌توان آن را در «اخبار خارجی در نیویورک تایمز» دید. اکنون فقط اخبار خارجی نیستند که به ما یادآوری می‌کنند که چقدر باید از آن بترسیم - و چقدر به ارزش‌ها و نهادهای لیبرالیسم نیاز داریم، مهم نیست که چقدر نامشخص شده‌اند.