مبارزه بر سر اینکه چه کسی در هند مهم است

در A Fine Balance، یکی از بهترین رمان‌های مربوط به هند مدرن که در دهه‌های 1960 و 1970 اتفاق می‌افتد، Rohinton Mistry با قدرت حسی از معنای اجتماعی رای را برای سرخپوستان در انتهای نردبان منتقل می‌کند. نارایان، یک خیاط دالیت، اصرار دارد که در انتخابات آتی به جای اجازه دادن به افراد صاحبخانه از طبقه بالا که از طرف او رای دهند، برگه رای خود را علامت گذاری کند.

دخی، پدرش، او را از آن برحذر می دارد. نارایان پاسخ می دهد: "این هنوز هم حق من است." من به شما قول می دهم در انتخابات بعدی از آن استفاده خواهم کرد.

دخی از او می خواهد که جان خود را به خطر نیندازد.

نارایان پاسخ می دهد: "زندگی بدون عزت بی ارزش است."

من در چند هفته گذشته رمان میستری را بازخوانی کرده ام، زیرا مجموعه ای از اعتراضات اکتبر را به ماه نبردهای شدید بر سر یکپارچگی انتخابات هند، پاسخگویی نهادهای آن، حق اعتراض و روح دموکراسی آن تبدیل کرده است.

یک جنبش نوپای Gen-Z، حزب سوسک جانتا، که تظاهراتی را بر سر آموزش و بیکاری در دهلی در ژوئن و ژوئیه سازماندهی کرد و وزیر آموزش عالی هند را مجبور به استعفا کرد، فراخوان اعتراضات اکتبر را داد. معترضان جوان در تابستان با انرژی شورشی پاسخ دادند و به زودی حمایت ائتلاف گسترده‌تری متشکل از احزاب مخالف، جنبش‌های اجتماعی و دیگر ارکان جامعه مدنی هند را پیدا کردند.

این معترضان مختلف، مخاطرات لحظه کنونی را وجودی می دانند: تقدس رأی در هند، عنصر اساسی، به عبارت دیگر، دموکراسی. در سراسر اکتبر، هزاران نفر در دهلی و دیگر شهرهای هند به این آرمان پیوستند، راهپیمایی‌های آنها با خشم علیه یک تمرین ملی در حال انجام برای بازنگری در فهرست انتخابات کشور تحریک شد.

به گفته معترضان، این تمرین که به عنوان بازبینی فشرده ویژه شناخته می شود، منجر به حذف بیش از 130 میلیون رای دهنده از لیست های انتخاباتی شده است. اگرچه فهرست‌های انتخاباتی به‌طور دوره‌ای بازنگری می‌شوند، این اولین بار است که چنین اقدامی باری را بر دوش شهروندان می‌اندازد تا صلاحیت خود را مشخص کنند، و این نگرانی را ایجاد می‌کند که میلیون‌ها رای‌دهنده قانونی، به‌ویژه افراد فقیر و حاشیه‌نشین، از حق رای محروم شوند.

به دنبال پاسخگویی، آنها خواستار استعفای گینش کومار، کمیسر ارشد انتخابات کشور، که بر کمیسیون انتخابات هند، نهادی که مسئول انجام و حفظ حرمت انتخابات در سراسر کشور است، نظارت دارد. معترضان کومار را متهم می کنند که از تعهدات قانون اساسی خود برای عمل بی طرفانه چشم پوشی کرده است. نارنگی در سخنان خود میز را به گونه ای تنظیم کرده است که به نفع حزب بهاراتیا جاناتا، نخست وزیر نارندرا مودی باشد، اتهامی که توسط صاحبان قدرت رد شده است.

دولت هند که قبلا از اعتراضات تابستانی بر سر آموزش متزلزل شده بود، این بار با زور پاسخ داد و عملا مرکز دهلی، قلب سیاسی و اداری پایتخت، و مکانی که هند برای اعتراض به آنجا می رود، به یک پادگان تبدیل کرد. در 10 اکتبر، ده‌ها هزار نیروی پلیس و پرسنل شبه‌نظامی را مستقر کرد، دسترسی به اینترنت را محدود کرد، هزاران معترض را بازداشت کرد، و تلاش کرد از دسترسی معترضان به فضاهای عمومی در سرتاسر پایتخت جلوگیری کند.

سرکوب شدید بود. در شب 16 اکتبر، احساس وحشت محسوسی در رسانه های اجتماعی در هند وجود داشت، زیرا یک سوال فوری به طور مکرر پرسیده شد: نها بورا کجاست؟ بورا، دانشجوی 29 ساله دکترا و فعال جناح چپ، به عنوان یکی از برجسته‌ترین و مهیب‌ترین رهبران این اعتراض‌ها ظاهر شده است، اعتراض‌هایی که دولت مودی را به لرزه درآورده و - علیرغم تلاش‌های شجاعانه برای ساخت روایتی متضاد توسط رهبران BJP و دیگر دستگاه‌های حزبی - به یک چالش مهم برای محبوبیت او تبدیل شده است.

بورا توسط پلیس در راه پیوستن به هزاران معترض که در Connaught Place، یک منطقه تجاری برجسته در پایتخت تجمع کرده بودند و پرچم ملی را به اهتزاز درآوردند و خواستار محافظت از حق رای و تقدس دموکراسی انتخاباتی در هند را تکرار کردند، توسط پلیس بازداشت شد. تا چند ساعت بعد از غروب آفتاب، خبری از محل اختفای بورا نبود که از ضمایر آنها/آنها استفاده می کند. وکلای آنها در مورد امتناع پلیس از افشای مکان آنها صحبت کردند. سرانجام، حوالی نیمه شب، وکلای آنها آنها را در یک ایستگاه پلیس پیدا کردند.

هنگامی که بورا صبح شنبه آزاد شد، آنها در توییتر نوشتند: "مبارزه برای دموکراسی و قانون اساسی را نمی توان جرم انگاری کرد." این جمع بندی دقیقی از احساساتی بود که بسیاری از سرخپوستان را به خیابان ها برمی انگیزاند، یعنی احساس ربوده شدن چیزی با ابعاد وجودی. یکی از معترضان به خبرنگار گفت: "حالا اگر حق رای را از ما بگیرند، چه چیزی برای ما باقی می ماند؟"

اعضای حزب سوسک جانتا در راهپیمایی اعتراضی در 16 اکتبر 2026 در دهلی نو، هند شرکت می کنند. —ریتیش شوکلا—گتی ایماژ

قدرت رای

بار احساسی پشت اعتراضات ریشه در پیدایش خود دولت-ملت مدرن هند دارد. هند همیشه در پذیرش حقوق فرانشیز جهانی افتخار می کرد همانطور که قانون اساسی هند در 26 ژانویه 1950 اجرایی شد. در اولین انتخابات عمومی تاریخی خود در سال 1952، هر هندی بالای 21 سال، صرف نظر از طبقه، مذهب، جنسیت، نژاد یا ثروت، از حق رای تضمین شده در قانون اساسی برخوردار بود. همانطور که بسیاری از محققین حقوقی و قانون اساسی از آن زمان گفته اند، این یک شاهکار عظیم بود و سنگ محک برای ایده مدرن هند شد.

از این رو تحولات کنونی در کشور به وجود آمده است. دولت مودی ممکن است چندین دهه دستاوردهای دموکراتیک را با تغییر شکل دادن رای دادن به عنوان یک امتیاز، که به تشخیص بوروکرات ها یا به عنوان لطف حزب حاکم اعطا می شود، به جای یک حق تضمین شده توسط قانون اساسی، معکوس کند. اکنون، هر رای دهنده بالقوه باید ابتدا یک فرم شمارش را تکمیل کند، و ممکن است بسیاری از آنها متعاقبا ملزم به ارائه مدارک مستند سنگین مانند شناسنامه و سوابق تحصیلی باشند تا واجد شرایط بودن خود را برای رای دادن مشخص کنند.

ده‌ها میلیون هندی از جوامع حاشیه‌نشین یا فاقد سوابق مستند هستند یا دارای اسنادی هستند که مملو از اشتباهاتی مانند غلط‌های املایی است، و این امر باعث می‌شود که هر فرآیندی برای تأیید بوروکراتیک برای آنها دشوارتر شود.

ترس این است که هند - به صراحت بگویم - به دوران تاریک‌تری بازمی‌گردد، دورانی که به دلیل تلاش‌های انجام شده در طول دهه‌ها برای تثبیت اعتبار و گسترش ژرفای حق رای دموکراتیک خود، تا حدودی از آن بیرون آمده است. در دهه 1950، هند یک کشور بسیار روستایی بود و حدود 83 درصد از جمعیت آن در روستاها و تنها حدود 17 درصد در مناطق شهری زندگی می کردند. نظام دموکراتیک نوپای آن با سلسله مراتب اجتماعی ریشه‌دار کاست و قدرت مواجه شد.

گزارش‌های اولیه از دموکراسی مردمی در هند توصیف می‌کند که چگونه مالکان طبقه بالاتر آرای افراد وابسته به طبقه پایین‌تر خود را کنترل می‌کردند، حتی گاهی اوقات برگه‌هایی را که رای‌دهندگان باید با انگشت شست خود تأیید می‌کردند، علامت‌گذاری می‌کردند.

جامعه شناس پیشگام هندی M.N. سرینیواس نشان داد که چگونه سیاستمدارانی که برای کسب رای کمپین می کنند با روستاییان نه به عنوان رای دهندگان فردی با نمایندگی، بلکه به عنوان اعضای "بانک های رای" رفتار می کنند. سیاستمداران به صاحبخانه‌ها یا رهبران جامعه مراجعه می‌کردند تا این دسته از آرا را در ازای لطف دولت، از «مجوز اتوبوس‌ها و کارخانه‌های برنج‌سازی تا صندلی‌هایی در کالج‌های پزشکی و فناوری برای اقوامشان» به آنها برسانند.

و در دهه 1960، میلیون‌ها هندی هنوز نمی‌توانستند از حق رای طبق قانون اساسی خود استفاده کنند. در ایالت بیهار در شرق هند، صاحبخانه‌ها برای دور نگه داشتن دالیت‌ها، اعضای ستم‌دیده‌ترین طبقه، از مجریان چماق موسوم به لاتایت استفاده کردند. یک مرد سالخورده دالیت در منطقه سیوان بیهار در مصاحبه با پرینت، یک سایت خبری هندی، به یاد می آورد: «به یاد می آورم که اعضای کاست خود را تماشا می کردم که از یک صندوق رأی گیری بیرون کشیده می شدند.

در طول انتخابات ایالتی در سال 1967، جاگدیش استاد، معلمی که تبدیل به فعال شده بود، با همراهی گروهی از دالیت ها به یک صندوق رأی در اکواری، روستایی در ناحیه بوجپور بیهار، حق وتوی مالکان را در مورد حق رأی دالیت به چالش کشید. دژخیمان صاحبخانه او را وحشیانه کتک زدند و بیرون کردند. او به عنوان یک چریک مسلح به دهکده بازگشت و کارگران دالیت و دیگر دهقانان فقیر را در شورش روستایی به سبک مائوئیستی که برای چندین دهه در سراسر منطقه شعله ور می شد، به خدمت گرفت.

قدرت رأی در آگاهی هند پس از «وضعیت اضطراری»، دوره‌ای بین ژوئن 1975 تا مارس 1977 که نخست‌وزیر ایندیرا گاندی حقوق اساسی را به حالت تعلیق درآورد، قدرت‌های بی‌پایان را به دست گرفت، رهبران مخالف را زندانی کرد و مطبوعات را ساکت کرد، به شدت تغییر کرد. بسیاری از نخبگان هند - بوروکرات‌ها، بازرگانان، سردبیران روزنامه‌ها و ستارگان سینما - زانو خم کردند و از وعده خانم گاندی برای "نظم" و "انضباط" استقبال کردند. ثروت و ارتباطات از دولت محافظت می کرد.

فقرای هند که قدرت انتخاباتی خود را از دست داده بودند، متحمل سوء استفاده وحشتناک از بوروکراسی و پلیس غیرپاسخگو از تخریب محله های فقیر نشین تا عقیم سازی اجباری مردان شدند.

در انتخابات سراسری که در مارس 1977 پس از پایان وضعیت اضطراری برگزار شد، حزب کنگره خانم گاندی قاطعانه از مردم شکست خورد و برای اولین بار از زمان استقلال هند در سال 1947 از قدرت کنار گذاشته شد. قربانیان اصلی سوء استفاده از وضعیت اضطراری - دالیت ها، مسلمانان، و مردم فقیر هندی برای اولین بار به حزب مردم ایالت شمالی رای دادند. به طور قابل توجهی به حذف آن از قدرت

قدرت رأی به تدریج بوروکراسی بلندپایه هند را وادار کرده است که کرامت انسانی و شهروندی سیاسی مردم عادی را به رسمیت بشناسد. رأی دهندگان رأی خود را در مورد نقض عهد مقدس بین دولت هند و مردم آن توسط خانم گاندی صادر کردند: مردم در ازای حقوق خود، از جمله حفاظت از حرمت رأی، به دولت مشروعیت می دهند. رای دهندگان پس از تثبیت قدرت خود، تسلیم دوباره آن دشوار بود. همانطور که پارتا چاترجی، نظریه‌پرداز سیاسی می‌گوید، این شکست در سال 1977 بود.

گاندی و حزب کنگره که «ظرفیت رأی» را ایجاد کرد.

یک انقلاب خاموش

فقرا و حاشیه نشینان هند سه دهه پس از استقلال، کنترل مناسبی بر انتخاب های رای خود در دست گرفتند. در سال‌های پس از اورژانس، آنها از رأی به عنوان وسیله‌ای برای تأمین معیشت امن یا ابزاری برای تأمین عدالت استفاده کردند. سیاستمداران دیگر نمی توانستند به حامیان محلی برای ترساندن مردم برای رای دادن به آنها تکیه کنند و مجبور بودند برای نمایندگی از منافع آنها رقابت کنند.

سیاست رقابتی جدیدی در دهه 1980 پدیدار شد و همانطور که چاترجی نوشت، منجر به افزایش تقاضاهای مردمی شد که هرگز اجازه نداشتند نظم و آرامش دالان های ضرب المثل قدرت را برهم بزنند.

در دهه 1990، رهبران سیاسی از کاست های محروم از حقوق اجتماعی و جوامع دالیت قدرت را در ایالت های پرجمعیت شمال هند یعنی بیهار و اوتار پرادش به دست گرفتند. کریستوف جافرلو، دانشمند علوم سیاسی، آن را به‌عنوان «انقلاب خاموش» توصیف کرد. این انقلاب که با آرای جوامع تحت ستم تاریخی به وجود آمد، ساختارهای اقتصادی و اجتماعی منطقه را کاملا دگرگون نکرد. اما روابط روزمره قدرت را تغییر داد.

ایندراجیت روی، محقق مطالعات توسعه، جملاتی را که در اواخر دهه 2000 در جریان کار میدانی خود در میان دالیت‌ها در بیهار مکررا شنیده بود، به یاد می‌آورد: "توسعه وجود داشته است، تغییر آمده است. امروز می‌توانیم به چشم صاحبخانه نگاه کنیم و به عنوان یکسان صحبت کنیم."

بنابراین بانک های رای به ابزاری برای ادعای سیاسی جمعی تبدیل شده بودند. جوامع به حاشیه رانده شده در تجمیع آرای خود برای تأمین منافع سیاسی و پیشبرد منافع مشترک خود ماهر شده بودند. آنها حامیان خود را انتخاب می کردند و رهبران کاست خود را ترجیح می دادند تا منافع آنها را نمایندگی کنند و از طرف آنها با دولت مذاکره کنند.

با گذشت زمان، سیاست مشتری مداری بانک های رای با فرهنگ ریشه دار فساد مرتبط شد. این به هموار کردن راه برای مبارزات ملی موفق مودی در سال 2014 کمک کرد، که در آن او خود را به عنوان یک مرد قدرتمند پوپولیست معرفی کرد که آمال "توسعه" همه هندی ها را تجسم می بخشد و در عین حال کنگره و احزاب منطقه ای را به عنوان متولی بانک های رای مربوطه خود نشان می دهد.

حملات مودی به سیاست بانک‌های رأی نیز اتهام شوم‌تری را به همراه داشت: اینکه دولت‌های متوالی اقلیت مسلمان هند را که حدود 14 درصد از جمعیت را تشکیل می‌دهند، به خاطر رای‌شان به بهای منافع ملی خشنود کرده‌اند.

بنگلادش با ایالت بنگال غربی هند هم مرز است و مودی تندترین و بیگانه‌هراسی‌ترین ضربات خود را برای مسلمانان بنگال در نظر گرفته است، مسلمانانی که در مبارزات انتخاباتی خود در سال 2014 به‌عنوان «بنگالدیشی» و «مهاجران غیرقانونی» از آن‌ها استفاده می‌کند و الگویی برای توهین به آنها ایجاد می‌کند که تا امروز ادامه دارد. مودی در یک سخنرانی تبلیغاتی تحریک آمیز هشدار بدی صادر کرد: «پس از 16 مه [روز نتایج انتخابات 2014]، این بنگلادشی ها بهتر است با چمدان های بسته آماده شوند.»

یک محرومیت خطرناک

دولت مودی از همان شبح "مسلمان غیرقانونی بنگلادشی" استفاده کرد تا در اکثر ایالت های هند بازنگری در فهرست های انتخاباتی انجام شود. آمیت شاه، وزیر کشور هند، که قبلا مهاجران بنگلادشی را به «موریانه‌ها» تشبیه کرده بود، در واکنش به اعتراضات جاری، آن‌ها را «طرح عملی برای حفاظت از نفوذی‌ها» خواند.

تخمین قابل اعتمادی از تعداد مهاجران بنگلادشی در هند وجود ندارد. در سال 2016، یکی از وزیران دولت مودی، بدون ذکر منبع، به پارلمان گفت که این کشور خانه حدود 20 میلیون "مهاجران غیرقانونی از بنگلادش" است. دولت بعدا اذعان کرد که اطلاعات دقیقی در مورد تعداد مهاجران غیرقانونی در هند ندارد.

با این حال، دولت هند از گمانه‌زنی‌های بی‌اساس در مورد بنگلادشی‌های «غیرقانونی» برای براندازی منطق اساسی سیستم ثبت‌نام انتخاباتی این کشور استفاده کرده است و بار تضمین ثبت‌نام را از کمیسیون انتخابات به عهده خود رأی‌دهنده می‌گذارد. این کمیسیون موظف بود اطمینان حاصل کند که هر شهروند وارد فهرست انتخاباتی می شود.

این تمرین در حال حاضر به طور نامتناسبی فقرا، مهاجران، اقلیت های مذهبی، زنان را از حق رای محروم کرده است - و ناچار است به این کار ادامه دهد. سرلشکر بازنشسته آنیل ورما، که رئیس انجمن اصلاحات دموکراتیک است، یک گروه غیرانتفاعی که اصلاحات فهرست های انتخاباتی را در دادگاه عالی به چالش می کشد، گفت: «اکثر رأی دهندگان در بیهار که از لیست حذف شدند، در مناطق روستایی بودند. آنها که بدترین آسیب را دیدند فقرا و حاشیه نشینان بودند - آنها هیچ مدرکی نداشتند.

احزاب اپوزیسیون همچنین ادعا کرده‌اند که بازنگری‌های فهرست انتخاباتی در انتخابات بنگال غربی که در اوایل سال جاری برگزار شد، میدان انتخاباتی را به نفع BJP متمایل کرد و به این حزب برای کسب قدرت در ایالت برای اولین بار کمک کرد. تجزیه و تحلیل موسسه SABAR، یک موسسه تحقیقاتی سیاست عمومی، به این اتهام اعتبار بخشید: سهم نامتناسبی از 9.08 میلیون رای‌دهنده حذف شده از فهرست انتخاباتی بنگال غربی از حوزه‌های انتخابیه‌ای بود که در آن زمان کنگره Trinamool حاکم بود یا آن‌هایی که جمعیت مسلمان زیادی داشتند.

کمیسیون انتخابات اتهام سیاسی بودن حذف‌ها را رد کرده است و استدلال می‌کند که معیارهای یکسانی را برای حذف ورودی‌های رای‌دهندگانی که بیش از یک بار فوت کرده‌اند، ثبت نام کرده‌اند یا برای همیشه جابجا شده‌اند، اعمال کرده است. اما تطبیق این ادعا با حضور نامتناسب گروه‌های خاص در میان گروه‌هایی که از فهرست‌های تکمیلی صادر شده برای برخی حوزه‌های انتخابیه پس از یک فرآیند قضاوت حذف شده‌اند، دشوار است.

به عنوان مثال، اگرچه مسلمانان حدود 23 درصد از جمعیت ناندیگرام، یک حوزه انتخابیه در بنگال غربی را تشکیل می دهند، مطالعه مؤسسه SABAR نشان داد که آنها 95.5 درصد از حذف ها را در هفت لیست تکمیلی منتشر شده توسط کمیسیون انتخابات برای حوزه انتخابیه تشکیل می دهند.

رای دادن برای هندی هایی که شهروندی برابر آنها توسط نهادهای ایالتی به طور کامل به رسمیت شناخته نشده است، اهمیتی تقریبا وجودی دارد. هندی ها این رای را تاییدی بر وجود خود می دانند. اگر رای دیگر هدیه ای نیست که به طور آزادانه توسط مردم داده می شود یا پس گرفته می شود، بلکه منبعی است که توسط دولت کنترل می شود، رای دهندگان عادی را بار دیگر به درخواست کنندگان وابسته به نفع نخبگان سیاسی تقلیل می دهد.

بازنگری های انتخاباتی و حذف دسته جمعی رای دهندگان چنین انزجار گسترده ای را برانگیخته است، زیرا بسیاری از هندی ها آن را حمله ای به هویت خود به عنوان شهروند و تهدیدی برای به رسمیت شناختن اجتماعی که از طریق یک مبارزه طولانی و سخت به دست آورده اند، می دانند. بسیاری از هندی‌ها ممکن است مودی را به خاطر گام‌های اشتباه متعددش ببخشند، اما مصمم هستند که اجازه ندهند او قدرت رای‌شان را کاهش دهد.

ما که جوانیم

معترضان جوانی که در خیابان‌های محصور شده دهلی حرکت می‌کنند، این حس قابل لمس را دارند که در یک لحظه تاریخی زندگی می‌کنند. اشاره به جنبش ترک هند علیه استعمارگران سابق بریتانیا و اعتراضات پیرامون وضعیت اضطراری عادی شده است. خاطرات رویدادهای مهم گذشته لنزی را ارائه می دهد که از طریق آن می توان زمان حال را در نظر گرفت. به نظر می رسد آینده از طریق اقدام جمعی برای تغییر باز است.

این حس نقطه عطف، اقدامات فردی را با هدف بزرگ‌تری آغشته می‌کند و معترضان را به مقابله با نیروی پلیسی که قصد پاکسازی خیابان‌ها به هر وسیله لازم را دارند، سوق می‌دهد.

در 9 اکتبر، یک روز قبل از اینکه دهلی تحت قرنطینه قرار گیرد، بورا از مبارزه هند علیه امپریالیسم بریتانیا برای محکوم کردن بازداشت پیشگیرانه سازمان دهندگان اعتراضات استفاده کرد. بورا گفت: "تاریخ در حال تکرار است. درست مانند سال 1942، دستگیری رهبران نتوانست جنبش ترک هند را متوقف کند؛ این جنبش نیز متوقف نخواهد شد." "این چیزی نیست جز یک وضعیت اضطراری باز در کشور."

همگرایی خشم جوانان از تحصیل و اشتغال، ترس از اقتدارگرایی و نگرانی از حرمت رأی، دولت مودی را با چالش جدی مواجه می کند. این می تواند یک ائتلاف گسترده مردمی متشکل از جوانان بیکار، فقرای شهری، دالیت ها و اقلیت های مذهبی ایجاد کند که در به چالش کشیدن مشروعیت دولت متحد شوند. اگر دولت از بازنگری در فهرست انتخابات عقب نشینی نکند، اعتراضات مستمر می تواند سرمایه سیاسی آن را تخلیه کند.

یکی از دستاوردهای بزرگ دموکراسی هند این است که حتی فقیرترین شهروندان آن نیز در تشخیص اینکه چه زمانی قدرت رای آنها سلب می شود، سنجیدن عواقب و سازماندهی برای مقاومت مهارت دارند. یک دولت در هند می تواند مشروعیت خود را علیرغم عدم ارائه مدارس کارآمد یا اشتغال مناسب حفظ کند. اگر حرمت رای را هم نقض کند نمی تواند.