پرش به محتوای اصلی

مدیوم، طالع بینی، تاروت... عرفان مدرن چقدر با فردگرایی نئولیبرال ارتباط دارد؟

الپائیس۱۴۰۵ مهر ۲۵, شنبه، ساعت ۰۷:۳۰حدود 5 دقیقه مطالعه

نویسنده مارتا سادر در کتاب خود «معنویت مایع»، ظهور شبه‌درمانی‌ها را نشانه‌ای از یک جامعه منفصل و خودخواه می‌داند.

هر کسی در رسانه های اجتماعی به طالع بینی، مدیوم، تاروت و سایر اعمال اشاره های بی نهایت پیدا خواهد کرد. به نظر می رسد این با عصری که ما در آن زندگی می کنیم که بیش از حد به هم پیوسته و از نظر فناوری پیشرفته است، در تضاد است. با این حال، همانطور که روزنامه نگار مارتا سادر، نویسنده کتاب Espiritualidad líquida (یا معنویت مایع) به EL PAÍS توضیح می دهد، آنقدر که به نظر می رسد متناقض نیست. در این لحظه مخاطره آمیز که در آن وعده های یک زندگی باثبات - خانه، کار، خانواده و غیره - به طور فزاینده ای پوچ به نظر می رسد، این نوع از سیستم اعتقادی خود را نشان می دهد.

او توضیح می دهد: "این ایمن است زیرا باورها به نوعی دستور لنگر انداخته اند. آنها آرامش ذهنی را در جهانی که در آن هیچ چیز واضح و آشکار نیست، ارائه می دهند." این کاملا با این واقعیت ترکیب می شود که این روزها همه چیز بسیار سریع تغییر می کند ، از جمله علم. سادر می گوید: «این باعث می شود بسیاری از مردم فکر کنند که نمی توانند به آن اعتماد کنند. "مردم بیش از حد اشباع شده و مملو از اطلاعات هستند و تنها چیزی که می خواهند چند توضیح اساسی است." نکته عجیب در مورد این نوع معنویت این است که با مذهب کلاسیک مرتبط نیست.

به عقیده سادر، دین کلاسیک نیازمند تعهد خاصی است، چه نماز خواندن و چه رفتن به نماز. با این حال، معنویت مایع به چنین تعهدی نیاز ندارد و بیشتر با بازاریابی ارتباط دارد تا خود معنویت. سادر می‌گوید: «این می‌تواند هر چیزی باشد، از یک دوره آموزشی احساسات زیستی، یک استراحت دو روزه مدیتیشن... فهرست بی‌پایان است، زیرا تقریبا هر روز چیزهای جدیدی بیرون می‌آیند. ویژگی دیگر این است که معنویت مایع با فردیت و با قرار دادن خود در مرکز تغذیه می شود.

مسئولیت شفا بر عهده فرد است در حالی که سایر عوامل تهویه غیرقابل کنترل در جایگاه دوم قرار می گیرند. "اگر ما فقیر یا ناسالم هستیم، به این دلیل است که به این موضوع توجه کافی نکرده ایم." این واقعیتی است که کاملا با سیستم کنونی که در آن زندگی می‌کنیم همخوانی دارد: نئولیبرالیسم. همانطور که ما شاهد فروپاشی همه چیز در اطراف خود هستیم، احساس می کنیم که فردیت ما تنها چیزی است که می توانیم کنترل کنیم. اما، همانطور که سادر اشاره می کند، این تنها نقص های جهان را نشان می دهد.

او توضیح می دهد: "مهم نیست هر چند وقت یکبار ساعت پنج صبح برای انجام یوگا از خواب بیدار می شوید و یک صبحانه سالم تهیه می کنید، چیزها را تغییر نمی دهید. تنها کاری که انجام می دهید این است که یک مشکل سیستمیک را اصلاح کنید." فال نمونه ای از ظهور این معنویت مایع است. در سال‌های اخیر، مد شده است و در همه چیز نفوذ می‌کند، از رسانه‌ها گرفته تا برنامه‌های دوستیابی، آهنگ‌ها و فرهنگ، در حالی که تقریبا هیچ چیزی را نمی‌طلبد.

سادر می‌گوید: «بسیاری اوقات، درباره خودتان به شما می‌گوید و بنابراین به شما می‌گوید که چگونه خود را نسبت به آن قرار دهید: این باعث می‌شود احساس کنید عضوی از یک گروه هستید. همچنین یک کارکرد نمادین قدرتمند دارد: اوراکل. لازم به ذکر است که پاسخی بسته به شما نمی دهد، بلکه پاسخی است که قابل تفسیر است تا بتوانید آن را در زندگی خود ادغام کنید. به لطف سوگیری تایید، به نظر می رسد مستقیما با شما صحبت می کند. جذابیت آن در اینجاست. این می تواند ما را به چیزهایی باور کند که مبنای علمی ندارند.

اما، بالاتر از همه، فال به عنوان یک سکوی پرتاب به مکان خطرناک‌تری عمل می‌کند که در آن فریبکاری پرورش داده می‌شود. سادر توضیح می‌دهد: "من تحقیقی را خواندم که یک روزنامه‌نگار در یک گروه یوگا انجام داد. در آن، او توضیح داد که در طول همه‌گیری، فریب‌های بهداشتی فوق‌العاده قدرتمندی شروع به گسترش کردند. حتی حقه‌های فاشیستی. از سلام خورشید به سلام هیتلر رسید." این رابطه علت و معلولی لزوما نباید اتفاق بیفتد، اما گهگاه رخ می دهد.

سادر می‌گوید، برخلاف آنچه ممکن است فکر کنیم، افرادی که به شبه‌علم اعتقاد دارند، به شدت فردگرا هستند و در بسیاری از موارد، موقعیت اقتصادی ممتازی را اشغال می‌کنند. او می گوید: "اگر می بینید که یک یوگا یا مراقبه چقدر هزینه دارد، نه تنها بسیار گران است، بلکه اغلب در هتل های پنج ستاره میزبانی می شود. بسیاری از کسانی که جذب این نوع معنویت می شوند، مدار سیاسی مرسوم را خسته کننده می دانند. در این دنیا، گفتمان جایگزین مرتبط با تئوری های توطئه و گوروهای راست افراطی آسان است."

گذار دیگر، گذار از معنویت مایع به شبه علم است. طالع بینی یا تاروت ممکن است توانایی تغییر قاطع زندگی مردم را نداشته باشد، اما شبه علم این توانایی را دارد. سادر از مثال بیو-عصبی، یک رویکرد شبه درمانی استفاده می کند که در طول زمان نام خود را تغییر داده است و توسط یک ماشین بازاریابی عظیم هدایت می شود. "آنچه می گویند این است که علائمی که ممکن است تجربه کنید با بیماری مرتبط نیستند، بلکه ریشه عاطفی دارند.

بنابراین، برای مثال، اگر شما مشکل سینه دارید به این دلیل است که با مادرتان [مشکلات] داشته‌اید، یا اگر آن را [سرطان] در بیضه قرار داده‌اید، به فرزندان شما مربوط می‌شود. این پیوند بسیار تصادفی، بسیار یهودی-مسیحی است. علاوه بر این، همه با مادر یا فرزندان خود مشکل داشته‌اند.» به گفته سادر، این فقط یک بیان دیگر از فردگرایی است که به حد افراط رسیده است: چارچوبی که در آن شفا به عهده خود فرد است.

او می‌گوید: "این ناعادلانه است زیرا افرادی که به این باورها می‌چسبند این کار را به این دلیل انجام می‌دهند که به آنها اعتماد دارند یا به این دلیل که هیچ چیز دیگری قبلا برای آنها کار نکرده است. در این مرحله ما وارد حوزه سرزنش می‌شویم." برای دریافت اخبار بیشتر به زبان انگلیسی از EL PAÍS USA Edition در خبرنامه هفتگی ما ثبت نام کنید

خواندن متن کامل در الپائیسبه زبان اصلی، در سایت ناشر باز می‌شود
متن اصلی (انگلیسی)

Mediums, horoscopes, tarot... how much does modern mysticism have to do with neoliberal individualism?

In her book ‘Liquid Spirituality,’ author Marta Sader addresses the rise of pseudo therapies as a symptom of a disconnected and selfish society

همه‌ی اخبار جهان