هندوتوا به آرامی به نپال نفوذ می کند

در شب 26 جولای، یک دسته هندو پس از جمع آوری آب مقدس از رودخانه کوشی در راه بازگشت بود. راهپیمایی که در کاپتانگانج در منطقه سونساری در شرق نپال برگزار می شد با موسیقی بلند همراه بود که برخی از مسلمانان محلی به آن اعتراض کردند. درگیری شروع شد. پلیس درگیر شد. تنش‌های هندو-مسلمان به زودی در سراسر کمربند تارای-مدش نپال، نوار شرقی-غربی زمین در کنار هند گسترش یافت. در درگیری های متعاقب آن بین معترضان و پلیس، چهار نفر کشته شدند در حالی که مقررات منع آمد و شد زندگی در سراسر منطقه را مختل کرد. چنین حوادثی از یک الگوی قابل تشخیص پیروی می کنند.

یک تحقیق روزنامه 17 درگیری مستند هندو-مسلمان را در دهه گذشته شناسایی کرد که حدود دو سوم آنها شامل راهپیمایی های مذهبی یا غوطه ور شدن بت ها بود. تعداد پرونده های بدون سند بدون شک بیشتر است. تاریخ در حدود یک دهه گذشته، هجوم ایده‌های هندوتوا از هند به طور پیوسته به تنش‌های هندو و مسلمانان دامن زده است. پیش از آن، این جوامع عمدتا در کشوری که بیش از 80 درصد مردم آن هندو هستند با هماهنگی زندگی می کردند. در مقابل مسلمانان تنها 5 درصد از جمعیت کشور را تشکیل می دهند.

اما به ندرت این اقلیت کوچک مذهبی احساس آزار و اذیت می کردند. پس از سیل‌های ویرانگر اخیر، گرد هم آمدن مردم از مذاهب مختلف برای کمک و دعا برای قربانیان، نگاهی اجمالی به هماهنگی بین مذاهب نپال ارائه کرد که مدت‌هاست به آن معروف بوده است. در بیشتر تاریخ مدرن خود، نپال عملا یک ایالت هندو بوده است. پریتوی نارایان شاه، بنیانگذار قرن هجدهم نپال مدرن، پادشاهی خود را به‌عنوان عسل هندوستان یا «هندوستان واقعی» توصیف کرد. او می خواست «خانه ای واقعی برای هندوها» در زمانی بسازد که بیشتر شبه قاره هند تحت حکومت مسلمانان بود.

قانون اساسی سال 1962 که توسط پادشاه ماهندرا ابلاغ شد، اولین قانونی بود که نپال را رسما به عنوان یک پادشاهی هندو اعلام کرد و پادشاه الهی به عنوان محافظ آن بود. پس از این، منشور سال 1990 که به دنبال یک جنبش مردمی معرفی شد، منادی یک سلطنت مشروطه بود، اما خصوصیات دولت هندو را حفظ کرد. اوضاع در سال 2006 به دنبال پایان قیام ده ساله مائوئیست و جنبش دوم مردمی به شدت تغییر خواهد کرد.

قانون اساسی موقت یک سال بعد اعلام شد که نهاد سلطنت را متوقف کرد - که بعدا در اولین جلسه مجلس مؤسسان لغو شد - و رسما نپال را یک کشور سکولار اعلام کرد. با این حال، با از دست دادن میدان انتخاباتی مائوئیست ها در دومین انتخابات مجلس موسسان در سال 2013، نیروهای محافظه کار شروع به تقویت مجدد خود کردند.

به همین دلیل است که قانون اساسی جدید (و در حال حاضر در حال اجرا) که در سال 2015 اعلام شد، تداوم نام سکولار نپال را داد، اما یک سوار را اضافه کرد: سکولاریسم نپالی مستلزم "حفاظت از دین و فرهنگ است که از زمان های قدیم انجام می شود." همانطور که منشور جدید در حال نهایی شدن بود، بحث سکولاریسم کشور نیز در هند به دقت زیر نظر گرفته شد. سیاستمداران و سازمان های ملی گرای هندو در آنجا آشکارا برای احیای وضعیت هندوئی نپال لابی می کردند. انتخاب نارندرا مودی به عنوان نخست وزیر هند در سال 2014 انگیزه بیشتری به این امر داده بود.

اما تشکیلات جدید حزب بهاراتیا جاناتا (BJP) در دهلی نو راه خود را پیدا نکرد. تا حدی به این دلیل بود که وضعیت سکولار نپال در منشور سال 2015 حفظ شد که هند یک محاصره فلج کننده و چهار ماه و نیم بر این کشور محصور در خشکی اعمال کرد. در حالی که نپال در تلاش برای نهایی کردن قانون اساسی خود و تحکیم وضعیت خود به عنوان یک جمهوری سکولار بود، سیاست ملی گرای هندو در سراسر مرزهای جنوبی خود مسلط می شد. ایده ها، نمادها و سازمان های هندوتوا شروع به هجوم بیشتر به نپال کردند.

هندوتوا برای و علیه یک دولت هندو یک ایدئولوژی دست راستی است که به دنبال سازماندهی همه هندوها به عنوان یک جامعه سیاسی است. این تمدن هندو را در معرض تهدید سایر ادیان مانند اسلام و مسیحیت که منشأ آنها خارج از هند است، نشان می دهد. دلایل قانع‌کننده‌ای وجود دارد که چرا واردات عمده هندوتوا در نپال بعید است. ریچارد بوناس، محققی که از نزدیک سیاست‌های هندوها را در نپال دنبال می‌کرد، استدلال کرد که نوعی «بسته عملی» که بسیج توده‌ای هندو را برای اهداف سیاسی در هند بسیار مؤثر می‌سازد، در نپال وجود ندارد.

به عنوان مثال، نپال تنها حدود 250 شاخای فعال از سویامسواک سانگ هندو (HSS)، شاخه ای از راستیا سویامسواک سانگ (RSS)، سازمان شبه نظامی داوطلب ملی گرای هندو که از نزدیک با BJP مرتبط است، دارد. HSS به سرعت به نپال حمله کرده است. با این حال، این کشور به ازای هر 120000 نفر فقط یک شاخا دارد، در حالی که در هند یک شاخا به ازای 17000 نفر است.

بوناس استدلال کرد که چشم انداز مذهبی ناهمگون نپال و همچنین فقدان غیرت مذهبی رهبری سیاسی آن، هندوتوا را از اعمال همین نوع نفوذ باز می دارد. اما با توجه به اینکه سیاست ایدئولوژیک در جایگاه عقب قرار گرفته و پوپولیست ها اکنون نپال را اداره می کنند، احتمال متمایز پذیرش بیشتر دین به عنوان ابزار سیاسی توسط احزاب حاکم و مخالف وجود دارد.

نشانه های اولیه حاکی از آن است که دولت بالندرا شاه که پس از قیام ژنرال Z در سال 2025 و انتخابات مارس 2026 تشکیل شد، جزئی به هندوئیسم است. مراسم تحلیف نخست‌وزیر جدید آغشته به آیین‌های ودایی هندو بود و باعث می‌شد افراد دیگر ادیان به اعتبارنامه رئیس دولت یک دولت سکولار مشکوک شوند.

حتی مراسم اخیر به مناسبت اولین سالگرد تظاهرات ژنرال Z جنجال بر سر حضور برخی از رهبران مذهبی هندو برانگیخت. به نظر می رسد که حزب راستیا سواتانترا (RSP) با ایدئولوژی حاکم، در برابر جذابیت هندوئیسم به عنوان یک سلاح سیاسی به سختی می تواند مقاومت کند. رهبران ارشد احزاب سیاسی معتبرتر که در انتخابات عمومی مارس 2026 شکست خوردند، مذهب را شاید تنها ابزاری می‌دانند که می‌تواند راه را برای بازگشت نامحتمل آنها هموار کند. شیر بهادر دوبا، پنج بار نخست وزیر و رهبر دیرینه کنگره نپالی، سنتا

بزرگترین نیروی دموکراتیک کشور، اخیرا آشکارا هویت هندوی خود را به رخ می کشد و بر ریشه های هندوی کشور تأکید می کند. تا کنون این سکولاریست متعهد در برابر فراخوان یک جناح پر سر و صدای کنگره برای لابی کردن برای احیای دولت هندو مقاومت کرده بود. K.P. شارما اولی، سه بار نخست‌وزیر و رئیس کنونی حزب کمونیست نپال-مارکسیست-لنینیست متحد (CPN-UML)، بزرگترین گروه کمونیستی کشور، مدت طولانی‌تری است که با هندوهای نپالی خواستگاری کرده است.

از جمله مبارزات بدنام او علیه هند پس از محاصره، این ادعا بود که رام، خدای مرکزی بسیج هندوتوا، در ثوری نپال به دنیا آمد تا آن سوی مرز در آیودیا هند. روشن می شود که با از دست دادن تمایزات ایدئولوژیک قدیمی تر مانند سوسیال دموکراسی، کمونیسم، سلطنت، و منطقه گرایی قدرت بسیج خود را از دست می دهند، مذهب به طور فزاینده ای این خلاء را پر می کند.

دو گرایش زمان حال را متفاوت می کند: تضعیف هویت های سیاسی قدیمی نپال و در دسترس بودن واژگان ملی گرای هندو از آن سوی مرزها. برای تغییر شکل سیاست نپالی، هندوتوا مجبور نیست دقیقا مانند هند به نظر برسد. سیاستمداران محلی می توانند نمادها، نارضایتی ها و روش های بسیج آن را به عاریت بگیرند و آنها را با شرایط سیاسی خود تطبیق دهند. این فرآیند به ویژه در کمربند تارای-مدش برجسته است. زعفرانی‌سازی دشت‌ها برای چندین دهه، بسیج سیاسی در دشت‌های نپال - که کمتر از 25 نفر را تشکیل می‌دهد

درصد از خشکی کشور اما بیش از 50 درصد از مردم آن را در خود جای داده است - حول محور کاست، محرومیت منطقه ای، هویت و تقاضا برای نمایندگی در داخل کشور نپالی. این امر به ویژه در مورد استان مدهش، مرکز سیاست هویتی مدهشی صادق بود. با به دست آوردن 30 کرسی از 32 کرسی در استان توسط RSP در انتخابات عمومی گذشته، احزاب سنتی مدهشی بسیار ضعیف شده اند. فرسایش وفاداری های ایدئولوژیک و منطقه ای، همانطور که در مدش مشاهده شد، سیاستمداران محلی را بر آن داشته است تا با معرفی خود سعی در بازیابی نفوذ خود داشته باشند.

به عنوان مدافعان «جامعه هندو» یا «جامعه مسلمانان» هستند. این موضوع پس از درگیری های کپتنگنج نیز مشهود بود. به طور گسترده تر، ظهور BJP در هند، که به طور نمادین با افتتاح رام ماندیر در آیودیا در سال 2024 به اوج خود رسید، با نمایش آشکارتر و رقابتی هویت مذهبی در نپال همزمان شده است. پرچم‌های زعفران به طور فزاینده‌ای در خانه‌ها و محله‌های هندوها در تارای-مدش قابل مشاهده است - تا حدی به لطف فعالیت مداوم سربازان پیاده HSS که چنین نمایش‌هایی از دینداری هندو را تشویق می‌کنند.

پرچم های سبز مذهبی نیز توسط مسلمانان به نمایش گذاشته می شود. راهپیمایی‌های مذهبی اغلب بزرگ‌تر، بلندتر و قاطع‌تر هستند. قبل از حادثه 26 ژوئیه، جامعه هندوهای محلی در کاپتانگانج ظاهرا ناراضی بودند زیرا برخی از پرچم های سبز کاشته شده در جشنواره مسلمانان محرم یک ماه قبل در پایان جشنواره از ریشه کنده نشدند. هنگامی که یک راهپیمایی یا پرچم به عنوان نشان دادن اینکه کدام جامعه یک جاده، محله یا فضای عمومی را کنترل می کند تفسیر شود، اختلافات جزئی می تواند اهمیت وجودی پیدا کند.

Tarai-Madhesh در برابر جذابیت هندوتوا نیز به دلیل جغرافیا آسیب پذیر است. نپال و هند مرزهای باز مشترکی دارند و ایالت های همسایه هند یعنی بیهار و اوتار پرادش مرکز سیاست های ملی گرای هندو هستند. جوامع دو طرف دارای «روابط روتی-بتی» هستند، زیرا ازدواج، تجارت، زیارت، زبان و فرهنگ به هم گره خورده است. بنابراین ایده های سیاسی به آسانی از مرزها عبور می کنند.

این امر همچنین باعث می‌شود سازمان‌هایی مانند RSS - که ایدئولوژی آن رام چاندرا گوها، مورخ هندی به عنوان «ما به مسلمانان جایگاهشان را نشان خواهیم داد» - به راحتی در این کمربند فعالیت کنند. اثرات خورنده رسانه‌های اجتماعی رسانه‌های اجتماعی به طور چشمگیری قطبی‌سازی مذهبی را تسریع کرده‌اند. بسیاری از شرکت کنندگان در تظاهرات کپتنگنج با مشاهده فیلم ها و پیام های تحریک آمیز در تلفن همراه خود به سرعت به محل حادثه رفته بودند. تقویت فوری رسانه های اجتماعی سپس درگیری ها را در سراسر کمربند Tarai-Madhesh گسترش داد.

در گذشته، مشاجره بر سر پرچم یا راهپیمایی در یکی از روستاهای تارای در آنجا محصور می شد. نمایندگان احزاب محلی، بزرگان و رهبران جامعه قبل از اینکه یک بحث وجهه جمعی گسترده‌تری پیدا کند، مداخله می‌کردند. خود میانجی ها به طور فزاینده ای به عنوان نمایندگان حوزه های مذهبی وارد می شوند. این به نوبه خود می تواند به قطبی شدن در امتداد خطوط مذهبی کمک کند.

هنگامی که اعضای یک مذهب از نظر سیاسی یا فیزیکی احساس ناامنی کنند، انگیزه ای برای بسیج بر اساس مذهب خود دارند. امروزه، تصاویر صوتی و تصویری یک درگیری جمعی می تواند در عرض چند دقیقه در سراسر نپال و در میان جوامع دیاسپورا در سراسر جهان پخش شود. ویدئوها اغلب فاقد زمینه هستند و با ادعاهای تحریک آمیز همراه هستند. اینفلوئنسرهای هندو و مسلمان کلیپ هایی را منتشر می کنند که جوامع مربوطه خود را قربانی به تصویر می کشد. فیلم‌های قدیمی را می‌توان به عنوان شواهدی از حملات جدید بازنویسی کرد. رسانه های اجتماعی مقیاس جغرافیایی تنش های جمعی را تغییر می دهد.

اختلاف محلی بین همسایگان به رویدادی در یک مبارزه بسیار بزرگتر هندو و مسلمان تبدیل می شود. این امر میانجیگری سنتی محلی را بسیار دشوارتر می کند. رادیکال‌سازی و ترس جمعیت‌شناختی روایت ناسیونالیستی هندو در تارای-مدش ضد مسلمانان است. با این حال، روایت ملی بزرگتر آسیب پذیری جمعیتی و فرهنگی هندو است. مسیحیت یکی دیگر از کانون‌های بسیج هندو است (اگرچه این موضوع بیشتر در مناطق تپه‌آلود مطرح است تا در دشت‌های تارای). گروه‌های ملی‌گرای سلطنتی و هندو اغلب ادعا می‌کنند که از تبلیغ مسیحی تهاجمی حمایت می‌شود

با پول خارجی، فرهنگ سنتی نپال را از بین می برد. در نتیجه مخالفت با تغییر مذهب با کمپین هایی برای احیای کشور هندو در هم آمیخته شده است. حامیان بسیج سیاسی هندو استدلال می کنند که سکولاریسم به طور پنهانی در جریان گذار سیاسی پرتلاطم نپال بدون دستور مردمی معرفی شد. آنها به تغییر مسیحیت، فعالیت بیشتر سازمان‌های مذهبی با بودجه خارجی و «رادیکال‌سازی اسلامی» به عنوان پیامدهای ناخواسته اشاره می‌کنند. آنها بر این باورند که بازگرداندن هویت هندو نپال به جای تقسیم جامعه از جامعه محافظت می کند.

بحث بر سر هویت مذهبی نپال قبل از مودی و درگیری های اخیر جمعی است. حتی قانون اساسی با اعلام همزمان سکولار بودن نپال و قول حمایت از مذاهب و فرهنگ‌هایی که از زمان‌های قدیم مرسوم بوده است، آن تنش حل‌نشده را منعکس می‌کند. روایات ملی گرای هندو نیز به طور فزاینده ای اکثریت هندوهای نپال را در معرض خطر به تصویر می کشد.

برخی از یوتیوب‌برها و کانال‌های خبری ناآرامی‌های اجتماعی اخیر را به پناهجویان مسلمان روهینگیا نسبت داده‌اند که گفته می‌شود از بنگلادش وارد نپال شده‌اند. اما اکثریت قریب به اتفاق مسلمانان نپال جمعیتی نیستند که به تازگی وارد این کشور شده اند - و حضور آنها هیچ مشکلی برای بسیاری از تاریخ مدرن نپال ایجاد نکرده است. آن‌ها جوامع نپالی هستند که عمدتا در تارای متمرکز شده‌اند و اغلب به زبان‌های مشابه صحبت می‌کنند و در همان اقتصادهای محلی همسایگان هندو خود مشارکت دارند. برخی از این نگرانی ها مستحق بررسی واقعی هستند.

رادیکالیزاسیون مذهبی و تأمین مالی غیرقانونی خارجی را نباید هر جا که شواهد معتبری وجود دارد نادیده گرفت. قوانین نپالی مکالمه اجباری را ممنوع می کند. چالش اجرای عاقلانه آنهاست. شکست دولت و بی تفاوتی نخبگان دولت نپال به این چالش نوظهور واکنش ضعیفی نشان داده است. حتی در حالی که تنش‌های جمعی در سراسر تارای-مدش در جریان آخرین بحران در حال جوشیدن بود، شاه، نخست وزیر، چند روز سکوت کرد.

او تنها پس از گسترش ناآرامی ها و تهدید به خارج شدن از کنترل وضعیت، مردم را خطاب قرار داد. به نظر می رسد نهادهای امنیتی نیز آمادگی ضعیفی برای مقابله با خشونت های جمعی ندارند. مشکل فقط ظرفیت ناکافی کنترل شورش نیست. حل و فصل درگیری های جمعی مستلزم دانش محلی، واسطه های مورد اعتماد، اطلاعات اولیه و مقاماتی است که بتوانند بین یک جشن مذهبی عادی و یک تلاش سازمان یافته برای تحریک تمایز قائل شوند. نیروهای امنیتی نپال اغلب فاقد این مزایا هستند.

استان‌ها هنوز از درجه قدرت پلیس مستقلی که در قانون اساسی پیش‌بینی شده است، برخوردار نیستند، و تصمیمات حیاتی را به مقامات کاتماندو واگذار می‌کند. همچنین یک تصور قدیمی در مادش وجود دارد که تشکیلات سیاسی و بوروکراتیک کاتماندو خشونت در دشت ها را به نوعی حاشیه ای برای حیات سیاسی مرکزی کشور می داند. نگران کننده ترین جنبه این است که خشونت در کپتنگنج قابل پیش بینی بود.

نیروی پلیس مسلح سال ها پیش به دولت هشدار داد که بازیگران سازمان یافته به تنش های مذهبی و قومی در تارای دامن می زنند و مداخله سیاسی و اداری را توصیه می کند. با این حال، دولت همچنان چنین تنش‌هایی را اساسا به عنوان یک مشکل نظم و قانون می‌دید و نتوانست برای بدترین شرایط آماده شود. عبور از آستانه؟ آیا نپال از آستانه خطرناکی عبور می کند که در آن هر نیروی سیاسی بزرگ نیاز به استفاده از هندوئیسم به عنوان یک ابزار سیاسی را احساس می کند؟ این مایه تاسف خواهد بود.

یکی از ویژگی‌های سیاست نپالی پس از سال 1990، توانایی احزاب سیاسی نپالی برای مقابله با لحظات بحران ملی است. این به وضوح در سال 2015 مشهود بود. در آن سال، پس از زلزله های ویرانگر که کشور را به بن بست کشاند، احزاب از سراسر طیف سیاسی اختلافات ایدئولوژیک خود را کنار گذاشتند تا قانون اساسی جدید را اعلام کنند و سیاست ملی را به مسیر اصلی بازگردانند. پس از کپتنگنج نیز، طرفین در نهایت گرد هم آمدند تا به آرامش دعوت کنند.

اما سازش زمانی سخت تر خواهد شد که سیاست بر محور هویت های مقدس بنا شود. درگیری‌های اخیر نشانه‌های هشداردهنده‌ای از دگرگونی بالقوه بسیار بزرگ‌تر در سیاست نپال است. نپال هند نیست. تاریخ، ساختار اجتماعی و سنت های مذهبی آن متفاوت است. ماهیت ترکیبی جامعه نپالی و سابقه طولانی همزیستی آن در برابر واردات عمده از سیاست اشتراکی هند محافظت می کند. اما این حمایت ها نباید بدیهی تلقی شوند.