هند باید چه نوع کشوری باشد؟ مناظره بر سر مصاحبه شرجیل امام

شارجیل امام، یک فعال دانشجوی مسلمان هندی که از سال 2020 به اتهامات مربوط به نقش ادعایی خود در تحریک شورش های جمعی در دهلی در آن سال در زندان به سر می برد، اخیرا مصاحبه ای با خبرگزاری The Quint داشته است. مصاحبه امام بحث های زیادی را در هند برانگیخته است، به ویژه به این دلیل که دیدگاهی از هند ارائه می کند که کاملا با پروژه دولت مدرن هند و قانون اساسی آن در تضاد است.

هر چه کسی در مورد شرایط دستگیری او فکر کند - او هم از تودیع وثیقه و هم محاکمه محروم شده است - ایده های او در مورد ترتیبات قانونی و سیاسی هند مشکل ساز است و در خور انتقاد است. در بطن دیدگاه امام، نیاز جامعه مسلمانان به «حقوق جامعه» است. حقوق جامعه به حقوق گروهی یا شرکتی اشاره دارد، که این مفهوم است که گروه ها می توانند حقوق خاصی به ویژه گروه خود داشته باشند نه حقوقی که جامعه - و همه افراد متعلق به آن - به طور کلی دارند.

این عقیده طبق فرموده امام ضروری است، زیرا مسلمانان ملتی جدا از توده بزرگتر هندوها و متمایز از آن هستند که اکثریت هندو هستند. ترجیح امام این است که «ترتیب قانون اساسی که در آن مسلمانان برای اداره امور خود، اجرای برنامه های اصلاحی و غیره بدون ترس از خشونت و مداخله جامعه اکثریت، استقلال کامل داشته باشند». دلیل ارائه شده برای این پیشنهاد این است که مسلمانان در داخل دولت مدرن هند با تبعیض مواجه شده اند، چیزی که در برخی زمان ها و مکان ها صادق است.

اما تعریف او از تبعیض فراتر از مبارزه با تعصب و تضمین حقوق اساسی است، بنابراین با هر شهروند هندی با کرامت برابر رفتار می شود. در عوض، او ادعا می کند که مسلمانان به دلیل شرایط زندگی تحت قانون اساسی "که هیچ تضمین قانونی برای مسلمانان ارائه نمی کند" مورد تبعیض قرار می گیرند. همانطور که نویسنده مسلمان مستعار ابن خلدون بهاراتی در پرتال خبری ThePrint اشاره کرد، امام اساسا چارچوب لیبرالیسم را رد می کند، نه اینکه دولت هند را به خاطر عدم پایبندی به لیبرالیسم مورد انتقاد قرار دهد.

به گفته ابن خلدون، امام "لیبرالیسم را به عنوان ترفندی برای اکثریت گرایی رد می کند... او با تحقیر هرگونه پیشنهادی مبنی بر تفاوت بین لیبرال ها و هندوادی ها را رد می کند. از نظر او، هر دو صرفا هندو هستند. در جهان بینی ذات گرای او، همه هندوها یکسان هستند، زیرا آنها در انکار قدرت سیاسی مسلمانان به عنوان یک حق الاهی به اتفاق آرا هستند." به عبارت دیگر، وعده لیبرال در مورد حقوق فردی که بر اساس قانون اساسی حمایت می شود، به دلیل ماهیت خود در انکار گروه ها از حقوق شرکتی آنها مشکل ساز است.

این امتیاز به گروه - و تمایل آن به حفظ سنت‌ها، قوانین و آداب و رسوم متمایز خود - بر بدنه بزرگ‌تری از شهروندانی که ملت هند را تشکیل می‌دهند، می‌دهد. ادله امام نه تازگی دارد و نه منحصر به خود او و امت اوست. در واقع، هند مدت‌هاست با مشکل گروه‌هایی که خواستار حقوق گروهی، سهمیه‌بندی بر اساس طبقه و جنسیت، نمایندگی نامتناسب منطقه‌ای، و طرح‌های مختلف دیگر برای امتیاز دادن به حقوق جوامع به بهای هزینه‌های افراد هستند، مشکل دارد.

در هر نمونه، با وجود توجیه‌های تاریخی بسیار متفاوت، منطق مشابه است: اعتقاد به این که نیازها یا اهمیت یک جامعه، آن را مستحق دریافت امتیاز ویژه، کرسی‌های رزرو شده، یا امتیازات قانونی می‌کند. در مورد نیازها، عاصم علی، یکی از مدافعان امام، در تلگراف خاطرنشان می کند که پیشنهادات امام در سنت سیاست دموکراتیک رادیکال نهفته است، و استدلال می کند که جوامع باید حول مطالبات خاص خود قبل از مذاکره با جوامع دیگر سازماندهی کنند.

امام معتقد است که جوامع محروم مختلف مانند مسلمانان و دالیت ها باید با یکدیگر همکاری کنند و برای تمرکززدایی، نهادهای خودمختار، و نمایندگی تناسبی مبارزه کنند و اعمال قدرت بر اقلیت ها را برای اکثریت دشوارتر کند. در مرکز این موضوع یک سوال وجود دارد: آیا الگوی قانون اساسی هند باید کشوری با شهروندان و حقوق فردی باشد یا کشوری از جوامع شرکتی، از جمله گروه های مذهبی مختلف، قومیت های منطقه ای و جاتی ها (کاست ها)؟ همانطور که رهبران مسلمان در سال 1906 در سیملا گرد هم آمدند به نایب السلطنه بریتانیا پیشنهاد دادند

از هند، لرد مینتو، "هر نوع نمایندگی، مستقیم یا غیرمستقیم، و به هر طریق دیگری که بر موقعیت و نفوذ آنها تأثیر می گذارد، باید نه تنها با قدرت عددی بلکه با اهمیت سیاسی آنها نیز متناسب باشد." متعاقبا، منتخبان جداگانه ای برای مسلمانان هند بریتانیایی ایجاد شد. رای دهندگان جداگانه با سهمیه یا کرسی رزرو متفاوت است، زیرا فقط اعضای یک گروه خاص که فهرست رأی دهندگان خود را دارند، می توانند نمایندگان خود را انتخاب کنند.

این امر منجر به تقاضاهایی برای انتخاب رای دهندگان جداگانه برای گروه های دیگر، مانند دالیت ها (قبلا «غیرقابل لمس») شد. مذاکرات بین رهبر استقلال هند، مهنداس کی. گاندی و رهبر دالیت، بهمرائو آر. امبدکار، منجر به پیمان پونا در سال 1932 شد، که در آن دالیت ها از درخواست خود برای انتخاب گروه جداگانه منصرف شدند، اما کرسی هایی را برای اعضای جامعه خود حفظ کردند که کل رای دهندگان بتوانند به آن رأی دهند.

این سازش در قانون اساسی هند پس از استقلال، که گزاره‌های لیبرال کلاسیک یک مرد، یک رأی، و یک رای‌دهی منفرد را که بر اساس کاست یا مذهب تقسیم نمی‌شود، پذیرفته شده است (ماده 325)، در حالی که برای برخی کرسی‌های رزرو شده نیز در نظر گرفته شده است. تقاضا برای حقوق گروهی، قوانین خاص گروه‌های خاص، سهمیه‌ها و رزروها، اگرچه ریشه در میل به رفع بی‌عدالتی‌های گذشته دارد، اما به روش‌هایی تبدیل شده است که گروه‌ها امتیازات خود را به دست آورند و قدرت خود را تثبیت کنند.

آنها در مورد حمایت از حقوق تضمین شده توسط قانون اساسی شهروندان هندی نیستند - فقط پایبندی دقیق به تضمین برابری فردی در قانون اساسی تحت قانون این امر را محقق می کند. تثبیت حقوق گروهی بیشتر به نهادینه شدن دائمی تقسیم جامعه هند - که در حال حاضر یک مسئله است - به تعداد زیادی گروه با امتیازات مختلف کمک می کند.

همچنین به توجیه اکثریت گرایی نیز کمک می کند، زیرا اگر اقلیت ها حقوق گروهی دارند، چرا اکثریت ندارند؟ در نهایت، این خط فکری می‌تواند مانع از ظهور واقعی یک دولت و جامعه مدرن شود، زیرا تعداد زیادی از مردم را در رقابت جمعی و جمع صفر به دام می‌اندازد. زیرا، اگر یک گروه می تواند در نحوه مدیریت روابط شخصی خود از حقوق ویژه خاصی برخوردار باشد، چرا گروهی دیگر نه؟ اگر یک گروه رای دهندگان خود را دارد یا سهمیه خاصی دارد، چرا گروهی دیگر نه - در نهایت این امر منصفانه به نظر می رسد.

یک گروه که نمایندگی مطلوب را تضمین می کند، ضرر گروه دیگر است زیرا درصد نمایندگی گروه دوم را کاهش می دهد. مصاحبه شارجیل امام بحث هایی را برانگیخت زیرا ایده های او بسیار قابل اشتعال است. او با تلاش برای تعریف جامعه مسلمانان هند به عنوان یک ملت متمایز، با مشاهده ظلم در نفی حقوق گروهی خاص، و با ادعای نامشروع و ساختگی بودن پروژه ملت‌سازی مدرن هند - یک سازه ظالمانه و نه تلاشی برای ساختن یک دولت-ملت که همه شهروندانش را به عنوان یک فرد حقوق برابر تضمین می‌کند - زمینه را برای آن فراهم می‌کند.

راه حل او: تکه تکه شدن خود بدنه اجتماعی هند. این به طور بالقوه منجر به بالکانی شدن شهروندی و درگیری های داخلی داخلی بی پایان می شود. منطق او به دولتی اشاره می کند که نه به عنوان یک بدنه از شهروندان برابر، بلکه به عنوان یک توافق مذاکره شده در میان جوامع جداگانه دیده می شود. این به سختی فرمولی برای یک دولت-ملت کارآمد است.

بدیل، سیاستی است که توسط رأی دهندگانی هدایت می شود که حداقل می توانند بر اساس جستجوی راه حل هایی برای مسائل اقتصادی، توسعه ای و امنیت ملی، آرزوی رأی دادن داشته باشند، همان مسائلی که یک دولت-ملت قدرتمند و مدرن برای رسیدگی به آنها تشکیل شده است. به هر حال این دلیل وجودی ملت سازی است. در دهه 1940، یک تفاوت کلیدی فلسفی بین کنگره ملی هند (INC) و اتحادیه مسلمانان سراسر هند، بین دیدگاه های آنها بود. INC به دنبال یک دولت قوی تر و متمرکزتر بود که در آن یک کشور هندی متنوع اما تقسیم نشده زندگی می کرد.

اما مسلم لیگ هند را سرزمینی می‌دید که در آن کشورهای جداگانه زندگی می‌کردند، که این امر مستلزم نمایندگی متناسب، واگذاری قدرت و در نهایت تقسیم بود. در عصری که مشخصه آن تغییرات سریع فناوری، چالش‌های اقتصادی، و تهدیدات ژئوپلیتیکی است، به نظر می‌رسد هند عاقلانه راهی را طی کرده است که پیش رفت، نه مسیری مشابه راهی که امام شرجیل از آن حمایت می‌کند.