اگر اینقدر از وضعیت دنیا عصبانی هستید چه باید بکنید

آیا از همه چیز عصبانی هستید؟

جنگی بی نیاز و بی پایان دیگر. افزایش هزینه های زندگی و قیمت گاز. این واقعیت که 1 درصد ثروتمندترین آمریکایی ها بیش از 90 درصد پایینی آنها روی هم دارند، یا فسادی که در کاخ سفید اتفاق می افتد. به قول قدیمی ها، اگر عصبانی نیستی، توجه نمی کنی.

اما معنویت در مورد اینکه چگونه به خشم خود پاسخ دهیم چه چیزی به ما می آموزد؟ آیا عاقلانه است که سعی کنیم آن را رها کنیم؟ آیا باید تصور کنیم ابرها به آرامی شناور هستند و نفس عمیقی بکشیم؟

من اینطور فکر نمی کنم. یکی، به این سادگی نیست! وقتی عصبانی می شوم وانمود می کنم سرشار از آرامش و مهربانی هستم، اتفاقات زیادی در قلبم می افتد. به علاوه، این نوع دور زدن معنوی به همان اندازه که توهین آمیز است، بی اثر است. وقتی می‌خواهیم احساسی را تحمیل کنیم، اساسا موهبتی را که خشم باید به ما بدهد، اشتباه می‌فهمیم: بینش عمیق‌تر نسبت به دردمان و شفقت واقعی که عمل عاقلانه را برای عدالت امکان‌پذیر می‌سازد.

با این اوصاف، من نمی‌خواهم مانند اژدهای آتش‌نفس راه بروم یا بی‌پایان در کینه‌ام خورش کنم. بنابراین من با برخی از صداهای مذهبی قابل اعتماد تماس گرفتم تا ببینم سنت های معنوی چه چیزی می توانند در مورد پاسخ های مؤثر به خشم ما به ما بیاموزند - و چگونه می تواند بدون اینکه ما را تحت تأثیر قرار دهد، بینشی به ما بدهد.

زیر خشم شما یک قلب شکسته است

لاما راد اونز یک معلم بودایی در آتلانتا و نویسنده عشق و خشم: مسیر رهایی از طریق خشم است. اولین چیزی که او به من می گوید این است که ما باید عصبانیت خود را بپذیریم. او می‌گوید: «بسیاری از ما واقعا نمی‌دانیم عصبانیت چه احساسی دارد. ما فقط به آن واکنش نشان می‌دهیم. و این حقیقت دارد. من هنوز یاد می‌گیرم که به علائم فیزیکی خشم توجه کنم: سرم داغ می‌شود. شکمم سفت گلویم پر از فریادی می شود که فقط می توانم جلوی آن را بگیرم.

این فیزیکی بودن در تعریف اوونز از خشم مرکزی است: تنش ذهنی و فیزیکی که از آن پرخاشگری ناشی می شود. و این پاسخ تهاجمی همان چیزی است که من را به دردسر می‌اندازد - وقتی به شوهرم ضربه می‌زنم یا به کسانی که مطمئنا هدفون دارند اما ترجیح می‌دهند از هدفون استفاده نکنند، چشم‌های شیطانی می‌اندازم. اگر مراقب نباشم، حتی متوجه نمی‌شوم که چقدر خشمگین هستم تا زمانی که ظرف خشم من ناگهان به جوش بیاید.

اوونز می‌گوید با توجه به اینکه تنش می‌تواند مشکل باشد، زیرا «بسیاری از مردم، به‌ویژه زنان و زنان، حول خشم خود دچار گاز می‌شوند». این می تواند رادیکال باشد که به سادگی اعتراف کنید که خشم در شما به وجود آمده است. اوونز در اینجا بسیار مراقب زبان است. او به جای اینکه بگوید عصبانی هستیم، ما را تشویق می کند که بگوییم احساس عصبانیت می کنیم. او توضیح می‌دهد: «می‌دانم که بسیار ظریف است، اما وقتی مردم به جای اینکه چیزی باشند، به یک تجربه فکر می‌کنند، واقعا فضا باز می‌شود.»

و این فضا آنچه را که برای برداشتن قدم بعدی نیاز داریم به ما می دهد. مطمئنا کدام یک از خشم ما عبور می کند؟

نه، او استدلال می کند. مسیر رهایی از طریق خشم است - نه اینکه از آن عبور کنیم. اوونز این را از طریق تجربه شخصی و همچنین از طریق آموزه های خرد تبار بودایی خود آموخت. او به عنوان یک مرد سیاه‌پوست و عجیب و غریب که در آمریکا زندگی می‌کند، چیزهای زیادی برای عصبانی شدن دارد (در حالی که باید از این کلیشه مضر عبور کند که به عنوان یک مرد سیاه‌پوست ذاتا عصبانی است). اما او در کتابش می‌نویسد: "من به خاطر نژادپرستی یا همجنس‌گرا هراسی یا چیز دیگری عصبانی نشدم. در واقع عمیقا عمیقا صدمه دیده بودم." اوونز از طریق مدیتیشن منظم متوجه شد که خشم او یک احساس ثانویه است.

به این معنی که یک تجربه اولیه وجود داشت که زیر خشم نشست. و آن تجربه اولیه درد و اندوه و احساس عمیق تر دل شکستگی بود.

او می‌گوید: «مثل این است که شما فقط عصبانی نیستید، بلکه از دنیا عصبانی هستید، از دنیا صدمه دیده‌اید، از دنیا غمگین هستید، دنیا را غمگین می‌کنید.

یادگیری نشستن با آن عصبانیت به مرور زمان همه چیز را تغییر داد. همانطور که اونز تمرین می کرد به جای اینکه خشم او را کنار بزند یا پرخاشگرانه رفتار کند، متوجه آن شود و نامش را بگذارد، در عوض راهی برای همراهی با آن پیدا کرد.

نسب بودایی او به او آموخت که خشم را صرفا به عنوان انرژی در نظر بگیرد. و مانند هر انرژی دیگری، او یاد گرفت که آن را به جای واکنش نشان دادن، تجربه کند: "در بودیسم، ما جوهر [خشم] را خالی می دانیم... این فقط انرژی است که می تواند توسط آگاهی شکل بگیرد یا به اشتباه درک شود."

برای روشن بودن، او می‌گوید: «اینطور نیست که خشم ناپدید شود»، بلکه اوونز فضای کافی را در اطراف خشم تجربه کرده است که به او اجازه می‌دهد تا از دلشکستگی زیر آن نام ببرد.

و هنگامی که توانست این کار را انجام دهد، متوجه احساس کاملا متفاوتی شد که در آن جاری شد.

حرکت از طریق خشم به سمت شفقت لطیف

Nate DeGroot نیز همین ارتباط را دیده است. دگروت یک خاخام مستقر در دیترویت و مدیر مرکز شالوم است. در سنت یهودی او، خشم فقط چیزی نیست که فقط انسان ها تجربه می کنند - خدا نیز عصبانی می شود. مثلا به طوفانی فکر کنید که برای مجازات بشر فرستاده شد و نوح از آن برای مثال با ساختن کشتی اجتناب کرد. اما، دگروت توضیح می‌دهد، خشم خدا فقط یک لحظه طول می‌کشد.

در واقع، در سنت یهودی، تلمود ثبت می‌کند که مردم دقیقا تا چه زمانی خشم خدا ادامه می‌یابد - برخی ادعا می‌کنند که فقط برای ۱۵۸۸۸ ساعت (که کمتر از نیم ثانیه است) باقی می‌ماند، و برخی دیگر می‌گویند خشم خدا تا زمانی که برای گفتن کلمه «لحظه» در عبری طول می‌کشد، طول می‌کشد. در هر صورت، فقط مدت کوتاهی دوام می آورد، زیرا شفقت عمیق تر و پایدارتر به سرعت از وجود خدا نشات می گیرد.

دی گروت به عنوان والدین دو بچه کوچک، هم با خشم خدا و هم با عشقی که جایگزین آن می شود، همدردی می کند. وقتی بچه‌هایش به هم می‌ریزند، می‌گوید: "من ناامید هستم!... چرا خمیر دندان آبی را روی سایه سفید حمام انداختند و حالا برای همیشه لکه‌دار شده است؟ من باید برای پنجمین بار در دو سال گذشته فرش را داخل قالیشویی بیاورم، زیرا نیمه‌شب روی آن ادرار می‌کردند!" او می خندد. اما آن شعله های موقت ناامیدی در دایره وسیع تری از مراقبت والدین قرار دارد.

او به من می‌گوید: «من واقعا با این مفهوم لحظه‌ی خشم [که] در درون عشقی گسترده‌تر، گسترده‌تر و ابدی قرار می‌گیرد، ارتباط دارم».

هنگامی که به درستی متوجه خشم خود شدیم و شکستگی قلبی را که آن را پنهان می کند نامیدیم، آنچه (امیدواریم!) در پی خواهد داشت، امواج شفقت نسبت به خود و هر کس دیگری است که آسیب می بیند. و از آن مکان است که می توانید عملا اقدام کنید.

از شفقت، جامعه ای برای عدالت می آید

نجیبه سید مدیر اجرایی Interfaith در آگسبورگ در مینیاپولیس است و سابقه طولانی در انجام کار حل منازعه دارد. او توضیح می دهد که در اسلام نیز حضرت محمد خشمگین می شود. او در اوایل مأموریت خود در حالی که از مکانی به مکان دیگر سفر می کند، توسط روستاییان عصبانی که او را طرد می کنند سنگسار می شود. او به Vox می گوید: «به او یک انتخاب داده شد. آیا باید نیروی الهی برود و این جماعت را نابود کند یا این جماعت باید برای کاری که کرده اند مهلت دهد؟

حضرت محمد بخشش را بر انتقام ترجیح می دهد. اما در این انتخاب هم حکمت معنوی و هم استراتژی وجود دارد: سید می‌گوید: خشم می‌تواند ما را از همان افرادی که در جستجوی عدالت باید با آنها مرتبط باشیم جدا کند. او می گوید: «این باعث می شود ما نتوانیم تجربه دیگران را ببینیم. و این دقیقا تجربه افراد دیگری است که هنگام ایجاد ائتلاف باید از آنها آگاه باشیم که قادر به حل مشکلاتی است که ما را عصبانی می کند. اگر ما اتمیزه و دیوانه بمانیم، نابرابری و فساد و افزایش هزینه های مراقبت های بهداشتی تغییر نخواهد کرد. ما باید با هم کار کنیم.

سید تاکید می کند: "خوب، عصبانی هستی، اما تو کیستی؟ چه کسی در جمع است؟ چه کسی تحت تاثیر قرار می گیرد؟ اگر هویتی بزرگتر از وابستگی سیاسی خود نداشته باشیم - منظورم همسایگی است، نوعی احساس اجتماعی که فراتر از وابستگی سیاسی هویتگرایانه است - در این صورت ممکن است به تنهایی خودمان را نابود کنیم."

اگر به تنهایی [اقدامی را انجام دهید]، آیا واقعا در سطح اجتماعی تغییر خواهد کرد؟» او می پرسد. "شما هنوز باید بتوانید متحد بسازید، و همچنان باید بتوانید ارتباط ایجاد کنید."

این همان کاری بود که حضرت محمد در نشان دادن خویشتنداری با روستاییان خشمگین انجام می داد. با بی مجازات ماندن آنها، او بعدا توانست در مبارزات انتخاباتی خود با آنها اتحاد ایجاد کند تا پیام خود را در منطقه پخش کند.

در سنت مسلمانان، قاضی از صدور حکم در هنگام عصبانیت نهی شده است، زیرا فهمیده می شود که عدالت از خشم حاصل نمی شود. خشم به ما کمک می‌کند حواس‌پرتی‌ها را از بین ببریم و روی کاری که باید انجام شود تمرکز کنیم - اما این کار برای عدالت باید از یک مکان عمیق‌تر از عشق ناشی شود.

بنابراین، چگونه باید به خشم فکر کنیم؟ نه به عنوان چیزی برای افراط - اما نباید سعی کنیم از آن اجتناب کنیم. خشم مانند زنگ خطری است که به ما می گوید چیزی اشتباه است. وقتی متوجه بروز آن شدیم، باید شکست قلبی را که در زیر آن نهفته است بررسی کنیم و اجازه دهیم که شفقت ذاتی ما ظاهر شود. و سپس با هدایت آن عشق - و یک استراتژی - می توانیم تصمیم بگیریم که چگونه عمل کنیم.

و ما باید عمل کنیم! سید یک ضرب المثل رایج در جهان اسلام دارد: باید شتر خود را بست. یعنی ما انسانها باید در دنیا دخالت کنیم. این فقط به خدا بستگی ندارد که برای ما عمل کند. پس: با اخلاق خود مکالمات سختی داشته باشید! رای در میان دوره ای و در انتخابات محلی! منتخبین خود را صدا بزنید! همسایگان و محل کار خود را سازماندهی کنید! اما این کار را با دلسوزی عمیق‌تری انجام دهید که تصمیم‌گیری عاقلانه را هدایت می‌کند.