چگونه کلیسای کاتولیک در حال بازاندیشی جنگ است

هنگامی که پاپ لئو در اوایل سال جاری از دونالد ترامپ و جنبش MAGA برای محکوم کردن جنگ در ایران انتقاد کرد، بسیاری از کلیسای او در کنار او ایستادند. کاتولیک‌های محافظه‌کار و لیبرال به طور یکسان استدلال می‌کردند که لئو با توجه به لفاظی‌های جنگ مقدس دولت و توجیه‌های متناقض آن برای درگیری، حق دارد که این جنگ را محکوم کند.

با این حال، این توافق گسترده میان کاتولیک‌ها، اختلاف اساسی‌تری را پنهان کرد - نه در مورد ترامپ یا ایران، بلکه در مورد اصولی که نحوه تفکر کلیسا در مورد جنگ را راهنمایی می‌کند. نظریه «جنگ عادلانه» که از نوشته‌های سنت آگوستین در طول سقوط امپراتوری روم نشأت می‌گیرد و در قرون وسطی توسط سنت توماس آکویناس نظام‌مند شد، برای پرداختن به یک موضوع ماندگار در تاریخ بشر وجود دارد: بازیگران بد مرتبا مرتکب اعمال وحشتناکی می‌شوند و ملت‌ها باید تصمیم بگیرند که چه زمانی و چگونه از خود دفاع کنند یا از دیگران مداخله کنند.

بر اساس این چارچوب، یک درگیری مسلحانه باید یک علت عادلانه داشته باشد، مانند پاسخ به یک حمله غیرقابل تحریک. باید به عنوان آخرین راه حل دنبال شود و امید معقولی به موفقیت داشت. باید با نیت خیر انگیزه و توسط یک مقام مشروع انجام شود. باید تنها بر ابزارهای عادلانه تکیه کند، مانند استفاده از نیروی متناسب و تمایز بین جنگجویان و غیرنظامیان. خیر مورد انتظار آن باید بیشتر از آسیب اجتناب ناپذیر آن باشد.

علیرغم نسب طولانی خود، تأثیر نظریه جنگ عادلانه در اندیشه کاتولیک برای دهه ها کاهش یافته است زیرا درگیری ها پیچیده تر شده و سلاح ها مخرب تر شده اند. برای برخی از ناظران، واضح‌ترین نشانه‌ای که تاکنون نشان می‌دهد این چهارچوب در ماه مه شکست خورده بود، زمانی که پاپ لئو در بخشنامه خود Magnifica Humanitas نوشت که این چارچوب «منسوخ شده است». یک ماه بعد، 178 کاردینال در واتیکان گرد هم آمدند تا در مورد اینکه آیا کلیسا باید از زبان جنگ عادلانه دور شود، بحث کنند. با این حال، بسیاری از کاتولیک‌ها از این نظریه حمایت می‌کنند و این پیشنهاد را قبول ندارند.

آنها بر این باورند که این بهترین روشی است که کلیسا برای درک جنگ دارد و باقی می ماند. در مرکز بحث، یک سوال عمیق‌تر وجود دارد: چگونه کلیسا می‌تواند به محدود کردن خشونت در دنیایی بسیار خشن کمک کند، که در آن بمب‌های هسته‌ای، حملات تروریستی و پهپادهای هدایت‌شونده با هوش مصنوعی تهدیدهای همیشگی هستند؟ تئوری جنگ عادلانه فقط مربوط به بخشنامه های پاپ نیست. آکادمی‌های نظامی دوره‌هایی را آموزش می‌دهند و کنفرانس‌هایی را درباره آن برگزار می‌کنند. قوانین حقوق بشر تا حدی از آن ناشی می شود.

کارشناسان و سیاستمداران برجسته با برخی از بزرگترین درگیری های چند دهه گذشته به دلایل جنگ عادلانه مخالفت کرده و از آنها دفاع کرده اند.

با این حال، از اواسط قرن بیستم، به نظر می رسید واتیکان بیشتر بر ترویج صلح متمرکز شده است تا توضیح نکات و نکات این نظریه. جرارد پاورز، مدیر برنامه مطالعات صلح کاتولیک در دانشگاه نوتردام، به من گفت که کلیسا تمایل دارد بر عدم خشونت «به عنوان اولین راه حل و اغلب یک جایگزین مؤثر برای استفاده از نیروی نظامی» تأکید کند.

پاپ جان بیست و سوم در مورد نیاز به خلع سلاح هسته ای نوشت. پاپ پل ششم در سازمان ملل متحد یک درخواست پرشور ضد جنگ کرد. سنت جان پل دوم جنگ را "همیشه یک شکست برای بشریت" توصیف کرد. علاوه بر این، پژوهش‌های اخیر کاتولیک‌ها، نقش کلیسا را ​​به‌عنوان میانجی در درگیری‌ها – برای مثال، بین دولت کلمبیا و نیروهای مسلح انقلابی کلمبیا – برجسته کرده و نظریه جنگ عادلانه را به دلیل تمرکز بیش از حد بر اخلاق جنگ به جای روش‌های غیرخشونت‌آمیز برای جلوگیری از آن، مورد انتقاد قرار داده است.

[بخوانید: نفاق جدید کلیسای کاتولیک]

پاپ ها همچنین درباره اینکه نظریه جنگ عادلانه امروز تا چه حد می تواند کاربردی باشد ابراز تردید کرده اند. در سال 2003، پاپ بندیکت شانزدهم آینده گفت: «ما باید از خود بپرسیم که آیا هنوز مجاز است وجود «جنگ عادلانه» را بپذیریم؟» در سال 2020، پاپ فرانسیس نوشت که «امروزه بسیار دشوار است» «درباره امکان «جنگ عادلانه» صحبت کنیم. اواخر روم و دوره قرون وسطی، زمانی که نظریه جنگ عادلانه فرموله شد، که کاربرد اصول جنگ عادلانه را به ویژه دشوار می کند.

هنگامی که ارتش از بمباران هوایی استفاده می کند، غیرنظامیان تقریبا در میان تلفات خواهند بود. سلاح های خودمختار پرسش های جدیدی را در مورد مسئولیت پذیری اخلاقی که هسته اصلی هر نظریه اخلاقی است، مطرح می کند.

همانطور که الی مک کارتی، مدرس الهیات در دانشگاه جورج تاون، به من گفت، برخی از منتقدان نیز ادعا می‌کنند که نظریه جنگ عادلانه «در پیشگیری و مهار جنگ ناکارآمد یا ناکافی بوده است». او گفت: «حتی اگر شاهد جنگی باشیم که به نظر می‌رسد ممکن است با معیارهای جنگ عادلانه مطابقت داشته باشد، همان جنگ‌ها ما را در چرخه‌های خشونت گیر می‌کنند». برای مثال، ایالات متحده برای پاسخ به حمله ژاپن به پرل هاربر، حفاظت از اروپا در برابر فاشیسم و ​​پایان دادن به هولوکاست، وارد جنگ جهانی دوم شد. آن درگیری همچنین به جنگ سرد و چندین جنگ نیابتی منجر شد.

آمریکا پس از حملات تروریستی 11 سپتامبر به افغانستان حمله کرد که هزاران غیرنظامی را کشت، اما این جنگ برای همیشه کشور را از شر طالبان خلاص نکرد و جنگ علیه ترور را تشدید کرد.

شور و شوق واتیکان برای صلح و به ظاهر دوگانگی در مورد نظریه جنگ عادلانه انتقاداتی را به ویژه در میان گروه محافظه کار کاتولیک های آمریکایی برانگیخته است. در اوایل دهه 2000، فیلسوف مایکل نواک و نویسنده جورج وایگل ادعا کردند که مخالفت انعکاسی کلیسا با جنگ، تعهد اخلاقی دولت ها را برای حفظ نظم و ایمن نگه داشتن شهروندان خود در برابر مستبدان و تروریست ها کم اهمیت جلوه می دهد. وایگل نوشت که کلیسای پس از جنگ جهانی دوم یک «صلح‌گرایی کارکردی» را پذیرفته بود که قرن‌ها آموزه‌های جنگ عادلانه را نادیده می‌گرفت.

نواک پیشنهاد کرد که کلیسا عدم تقارن های ارائه شده توسط تروریسم را دست کم گرفته است: بازیگران غیردولتی با انگیزه ایدئولوژیک که قصد تخریب به هر قیمتی دارند، بعید است که با دیپلماسی به حرکت در آیند و ممکن است فقط با زور متوقف شوند. اخیرا، جی دی ونس در ماه آوریل به پاپ لئو توصیه کرد که "وقتی در مورد مسائل الهیات صحبت می کند مراقب باشد"، پس از انتقاد پاپ از درگیری با ایران. ونس گفت: "بیش از یک سنت هزار ساله نظریه جنگ عادلانه وجود دارد."

برای شکاکان تئوری جنگ عادلانه، این انتقادات بزرگترین نقص آن را نشان می‌دهد: چقدر مستعد تفسیر گسترده یا همدستی برای اهداف سیاسی است. نواک و وایگل از تهاجم به عراق بر اساس دلایل جنگ عادلانه دفاع کردند، همانطور که سیاستمداران کاتولیک از جمله جو بایدن و هنری هاید نماینده فقید ایالات متحده نیز از آن دفاع کردند.

[ بخوانید: چشم انداز نگران کننده پاپ لئو از آینده هوش مصنوعی]

مدافعان نظریه جنگ عادلانه پاسخ هایی به این ایراد و موارد دیگر دارند. جان شونکلر، فیلسوف دانشگاه تگزاس در آستین، به من گفت که این واقعیت که این نظریه «فقط به اندازه کسانی است که در دستانشان است خوب است» آن را باطل نمی کند. او گفت که تئوری جنگ عادلانه «چارچوبی برای استدلال و مناظره» است، نه «راهنمای تصمیم گیری» که پاسخ های آماده ارائه می کند. در هر صورت، استفاده بی‌رویه از نظریه جنگ عادلانه، روشن کردن معیارهای آن را «مهم‌تر از همیشه» می‌کند.

نظریه پردازان همچنین معیارهای جنگ عادلانه را برای فناوری های جدید اعمال کرده اند. پس از جنگ جهانی دوم، زمانی که افکار عمومی بر این باور بودند که استفاده از بمب‌های اتمی در هیروشیما و ناکازاکی «یک شر ضروری» بوده است، الیزابت آنسکومب، فیلسوف دانشگاه آکسفورد، علیه استفاده از آنها به دلایل جنگ عادلانه استدلال کرد. او و دیگران معتقد بودند که مقیاس تخریب، هرچند وحشتناک، ثانویه است: آنچه مهم بود این بود که ایالات متحده عمدا غیرنظامیان را هدف قرار داده بود - و این ناعادلانه بود.

برای حامیان این نظریه، نمونه هایی مانند این نشان می دهد که نه بیش از حد مجاز است و نه منسوخ شده است. در عوض، میله بالایی را برای استفاده مشروع از زور تعیین می کند و می تواند برای تفکر در مورد اخلاقیات فناوری های جدید مورد استفاده قرار گیرد.

لئو در Magnifica Humanitas نوشت که تئوری جنگ عادلانه «بیش از حد برای توجیه هر نوع جنگی مورد استفاده قرار گرفته است»، حتی اگر او همچنین «حق دفاع از خود به معنای دقیق» را تأیید کرد. (مقامات نوتردام به من گفتند که «کلیسا صلح طلب نشده است»، با اشاره به اینکه لئو از جنگ دفاعی اوکراین علیه روسیه حمایت کرده است.) رهبران و دانشگاهیان کاتولیک این بخش از بخشنامه را به روش های مختلف تفسیر کرده اند.

کاردینال رابرت مک الروی، اسقف اعظم واشنگتن دی سی، در یک سخنرانی ویدئویی که ماه گذشته برای شرکت کنندگان در کنفرانسی در رم ارائه شد، گفت که او بیانیه پاپ را به عنوان یک "دگرگونی قابل توجه" به سمت "نقش سنت جنگ عادلانه" درک می کند. با این حال، فیلسوف کاتولیک، ادوارد فیسر، به من گفت که «هیچ گسستی با نظریه سنتی جنگ عادلانه وجود ندارد»، زیرا لئو «به صراحت اذعان می‌کند که اقدام نظامی با هدف دفاع از خود می‌تواند مشروع باشد». فیسر نوشته است، آنچه مشروع نیست، جنگ هایی مانند جنگ در ایران است: جنگ هایی که او

به نظر من، تحت اهداف "گسترده و مبهم" انجام می شوند که به نظر می رسد "از لحظه به لحظه تغییر می کنند."

واتیکان اکنون با دو چالش روبروست. باید مشخص کند که دقیقا وقتی می گوید نظریه جنگ عادلانه منسوخ شده است، چه معنایی دارد. و اگر کلیسا قصد دارد از چارچوب جنگ عادلانه دور شود، باید یک نظریه جانشین ارائه کند که چالش‌های اخلاقی زیادی را که جنگ‌های امروزی ایجاد می‌کنند، بهتر مورد توجه قرار دهد. در اوایل قرون وسطی، زمانی که سربازان از نبرد برمی‌گشتند، کلیسای کاتولیک در مواقعی برای زخمی کردن یا کشتن شخصی مجازات‌های معنوی به نام «توبه» را برای آنها وضع می‌کرد.

جزئیات متفاوت بود - برای مدتی از مراسم عشای ربانی محروم شدند یا به آنها گفته شد در روزهای خاصی فقط نان و آب بخورید. فیل کلای، نویسنده کاتولیک و کهنه سرباز جنگ عراق، در مورد این عمل به من گفت: «فکر می‌کنم این واقعا چیز بسیار عمیقی است. "حتی اگر در یک جنگ عادلانه بودید باید طلب بخشش کنید."

[ بخوانید: چالش طرفدار زندگی پاپ لئو برای کاتولیک های محافظه کار]

این تنش در ریشه بحث های کلیسا در مورد نظریه جنگ عادلانه است. بسیاری از حامیان و منتقدان موافق هستند که این نظریه مستعد سوء استفاده است. آنها همچنین موافق هستند که صلح ارزشمند است. اما اختلاف آنها زمینه ساز این است که چگونه همه جنگ ها، صرف نظر از اینکه چقدر درست و حسابی هستند، غم انگیز هستند، زیرا آنها مستلزم کشتن افرادی هستند که، به قول کلای، «به شکل خدا ساخته شده اند».

در حال حاضر، به نظر می رسد کلیسای کاتولیک حتی آشکارتر از گذشته خود را از نظریه جنگ عادلانه دور می کند. در کنفرانس سپتامبر در رم، کاردینال چارلز ماونگ بو، اسقف اعظم یانگون در میانمار، به شرکت کنندگان گفت که "ما به یک الگوی جدید نیاز داریم" که خشونت پرهیز از خشونت را به عنوان "شکل موثرتر دفاع" بشناسد. کاردینال مک الروی گفت که Magnifica Humanitas لئو معتقد است که این نظریه «دیگر نمی‌تواند یک مسیر معتبر برای هدایت اخلاقی در زندگی کلیسا باشد».

اما اوایل سال جاری او همچنین گفت که "مواقعی وجود دارد که نیروی نظامی از نظر اخلاقی مشروع است." اکثر کاتولیک‌هایی که روی آموزه‌های کلیسا در مورد جنگ سرمایه‌گذاری کرده‌اند، می‌دانند که مستبدان، متعصبان، و میل انسانی به تسلط می‌توانند جنگ را اجتناب‌ناپذیر کنند. با وجود تمام ایراداتش، نظریه جنگ عادلانه این را تشخیص می دهد. هر آموزه جدید کلیسا باید با این واقعیت نیز مقابله کند.