تخیلی که همه چیز را آغاز کرد: شاعر ایرانی-یهودی که پیدایش را زنده می کند - نظر

با شروع دوباره چرخه سالانه تورات خوانی، خوانندگان اسرائیلی بار دیگر خود را با داستان آفرینش روبرو می کنند. ما آن را از دوران کودکی می‌دانیم: از کلاس‌ها و مراسم‌های کتاب مقدس گرفته تا بحث‌های ایمان در مقابل علم و تفسیرهای بی‌شمار. با این حال، دقیقا به دلیل این آشنایی عمیق، به نظر می رسد که هیچ شگفتی باقی نمانده است.

جهان آفریده شد، بشریت در مرکز آن قرار گرفت، عدن مهر و موم شد – و ما پیش می رویم. با این حال، قرن ها پیش، در انتهای دنیای یهود، شاعری به نام شاهین شیرازی جرأت کرد کاری را انجام دهد که ما اغلب در تلاشیم تا انجامش دهیم: خطر، رنگ و تخیل را به روایتی آشنا بازگردانیم. این تخیل صرفا تزئین نبود، بلکه نیروی محرکه‌ای بود که به ما امکان می‌داد ریشه‌های بنیادین فرهنگ بشری را دوباره بررسی کنیم. شاهین، که در قرن چهاردهم در ایران زندگی می‌کرد، یکی از بزرگ‌ترین و جسورترین آفرینندگان یهودی ایرانی بود.

او صرفا شاعری نبود که درباره موضوعات یهودی می نوشت. او هنرمندی بود که یک جهان بینی فرهنگی کامل را ساخت - ریشه عمیقا یهودی، در زبان زیبایی‌شناختی فارسی، و در دامنه تصویری آن خاورمیانه. آثار به یاد ماندنی او شامل حماسه های گسترده، از جمله چرخه های شعری اختصاص داده شده به موسی، عزرا، استر، و آفرینش بود. شاهکار پایانی او، پیدایش نما، بالغ‌ترین اثر او را نشان می‌دهد – ملیله‌ای که حافظه، ایمان، میدراش و خیال در یک چشم‌انداز واحد به هم نزدیک می‌شوند. کار شاهین شیرازی شاهین از شکل حماسی ایرانی به هیچ وجه تصادفی نبود.

او فهمید که داستان‌ها تنها بر اساس محتوا دوام نمی‌آورند. آنها از طریق ریتم، موسیقی، استعاره، و شخصیت های قهرمانی که روح یک فرهنگ را تحریک می کنند، زندگی می کنند. او ابزارهای هنری محیط خود را در خدمت حافظه یهودیان به کار گرفت. او این کار را نه از روی عذرخواهی و نه برای جذب، انجام داد، بلکه به دلیل این اعتقاد عمیق که یهودیت می‌تواند با چشم‌انداز بزرگ فرهنگی ایران درگیر شود و در آنجا با صدای مشخص خود صحبت کند. این یک هویت عمیقا اسرائیلی است: آیا یک هویت با فیلتر کردن هر نفوذ خارجی، یا با مواجهه با عقیده دیگری قدرت می یابد.

در آثار شاهین، آدم صرفا موجودی ساده لوح نیست که سقوط کند. او چهره ای با قد کیهانی و تقریبا باشکوه است. پدرسالاران و رهبران به عنوان چهره های ایستا از یک کتاب درسی ظاهر نمی شوند، بلکه قهرمانانی هستند که دارای درخشندگی، مسئولیت و احساس سرنوشت هستند. شاهین حقیقتی را به ما یادآوری می کند که گفتمان اسرائیل اغلب آن را فراموش می کند: سنت یک نمایشگاه موزه نیست.

این یک بوم نقاشی زنده است و هر نسلی این حق را دارد - شاید حتی وظیفه - آن را در لباسی بپوشاند که از طریق آن می اندیشد و احساس می کند. یکی از قانع کننده ترین مفاهیم در کار او مربوط به تنش بین آتش و خاک است. عزازل که از آتش و نور آفریده شده است، به انسان شکل گرفته از زمین می نگرد و به این نتیجه می رسد که منشأ مادی یک موجود ارزش آن را تعیین می کند. از نظر او آتش برتر به نظر می رسد: روشن، شدید، تأثیرگذار و فوری. در مقابل، زمین فروتن، سنگین و عاری از شکوه به نظر می رسد. شاهین این دیدگاه را زیر و رو می کند.

زمین چیزی است که حیات را حفظ می کند، دریافت می کند، پرورش می دهد و حمل می کند. آتش خودش را می سوزاند. زمین باعث می شود دیگران متولد شوند. این پیام بسیار فراتر از الهیات طنین انداز است. ما در عصری زندگی می کنیم که فوری و پر زرق و برق را می پرستیم: قدرت، سرعت، ویروسی بودن، پیروزی و دیده شدن. هر چیزی که فورا تأثیر می گذارد، بیش از آنچه در طول زمان با صبر و حوصله ساخته شده است، ارزش گذاری می شود. شاهین سلسله مراتب متفاوتی از ارزش‌ها را پیشنهاد می‌کند: ارزش یک چیز با درخشش آن تعریف نمی‌شود، بلکه با ظرفیت آن در نگهداری و پرورش آن تعریف می‌شود.

بلندترین صدا در اتاق لزوما قوی ترین نیست. قدرت واقعی اغلب متعلق به کسانی است که می توانند زندگی را حتی زمانی که پیچیده، آهسته و غیرقابل عکس است حفظ کنند. این همچنین یک درس مهم در فروتنی است. نقص غم انگیز صرفا شورش علیه یک فرمان نیست، بلکه شکست بینایی است. هر کس فقط مواد جسمانی را ببیند که انسان از آن شکل گرفته است، نفس الهی را که در درون آنها نهاده شده است از دست می دهد. هر کسی که مردم را صرفا بر اساس منشأ، موقعیت یا ظاهر آنها قضاوت می کند، توانایی های درونی آنها را تشخیص نمی دهد.

از این نظر، عزازل شاهین به‌طور شگفت‌انگیزی معاصر است: او سقوط می‌کند زیرا می‌داند چگونه دسته‌بندی کند، اما توانایی تخیل را ندارد. حتی باغ عدن در آثار شاهین محصول دلتنگی ساده برای بهشت ​​گذشته نیست. گندم نماد دانشی می شود که به سختی از طریق کار، پشتکار، صنعتگری و تبدیل طبیعت به فرهنگ به دست می آید. این یک تصویر تقریبا صهیونیستی از دانش ارائه می دهد: نه یک مکاشفه آنی از آسمان، بلکه حکمتی که از طریق تلاش اختصاص یافته به دست آمده است.

مشارکت انسانی نیز نه به‌عنوان یک ایده‌آل انتزاعی، بلکه به‌عنوان ظرفیتی برای ساختن یک زندگی مشترک در محدوده‌های فیزیکی، زمانی و محدودیت‌های انسانی ارائه می‌شود. کمال در روح پاکی که بر فراز جهان معلق است، یافت نمی‌شود، بلکه در پیوندی یافت می‌شود که می‌تواند در درون آن دوام بیاورد. در اینجا ارتباط منحصر به فرد شاهین برای اسرائیل امروز نهفته است. برای دهه‌ها، ما بر روایتی محدود از فرهنگ یهود تکیه کرده‌ایم: شرق در مقابل غرب، سنت در مقابل مدرنیته، اسرائیلی بودن در مقابل دیاسپورا. شاهین این دوگانگی ها را از بین می برد.

او به ما یادآوری می‌کند که یهودیت می‌تواند عمیق باشد، بدون اینکه بسته باشد، به خودش وفادار باشد بدون اینکه دفاعی باشد، و خاورمیانه بدون عذرخواهی باشد. این صرفا جامعه‌ای نیست که جان سالم به در برده است، یا صرفا یک دیاسپورا نیست که در روزهای یادبود به یاد بیاوریم. این یک دنیای معنوی پر جنب و جوش است که خلق، تجدید و تصور می کند و زبانی حماسی به داستان های بنیادین ما می بخشد.

این بخشی جدایی ناپذیر از خانه یهودی است، نه یک تفکر بعدی. در این زمینه، قدردانی از افراد فداکار و حامیان فرهنگ که صادقانه برای حفظ و انتقال میراث ایرانی-یهودی از طریق سازمان "باما تووا" (www.bamatova.org) تلاش می کنند، ضروری است. به لطف حامیان و خانواده‌های کلیدی، مانند خانواده گنجی و خانواده محفر، این میراث غنی در بایگانی محبوس نمی‌ماند. این کشور به نفس کشیدن ادامه می دهد، به نسل بعدی می رسد و جایگاه واقعی خود را در فرهنگ اسرائیل مدعی می شود.

میراث خود را حفظ نمی کند. این به کسانی متکی است که به آن ایمان دارند، روی آن سرمایه گذاری می کنند و آن را به پیش می برند. در حالی که یک بار دیگر کتاب پیدایش را باز می کنیم، شاید نباید به سمت بحث های آشنا بر سر تفسیر تحت اللفظی در مقابل میدراش، ایمان در مقابل علم، یا گذشته در مقابل حال عجله کنیم. در عوض، ممکن است سؤال ساده‌تری بپرسیم: وقتی به یک انسان نگاه می‌کنیم چه چیزی را برای دیدن انتخاب می‌کنیم؟ آیا ما فقط زمین – ضعف، خاستگاه و ماده فیزیکی – را می بینیم یا ظرفیت تبدیل ماده به ظرف حیات را می بینیم؟ شاهین ما را به بازگشت به ایران قرون وسطی فرا نمی خواند.

او ما را دعوت می کند تا به تخیل خلاقانه ای که همه آفرینش از آن آغاز می شود بازگردیم - نیروی اساسی که ما را قادر می سازد امکان را در جایی که دیگران فقط مواد خام، تاریخ یا محدودیت می بینند، ببینیم. در اسرائیلی که به نظر می‌رسد همه چیز قبلا درباره پیدایش گفته شده است، تخیل ممکن است جدیدترین راه برای شروع سال باشد. نویسنده یک محقق فرهنگ‌ها و مذاهب، شاعر مذهبی، فیلم‌ساز و مدیر سازمان «باما تووا» است.